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  • Paulus Hartono (Indonésie)

    Être mêlé à la foule présente à PA 2015 a fait réfléchir Paulus Hartono (Indonésie) sur les débuts de sa vie et sur le peu de chances qu’il avait de se trouver à Harrisburg…

    Élevé dans une famille bouddhiste, Paulus est maintenant pasteur mennonite et il est très engagé pour la paix à Solo, Surakarta, au centre de Java (Indonésie), où la communauté musulmane est importante.

    « Ê l’école primaire, on m’a enseigné l’islam. Mes amis allaient à la mosquée, alors j’y suis aussi allé, et finalement je suis devenu imam. Je me rends compte maintenant que je ressentais l’appel à être pasteur, mais je ne connaissais pas Jésus.

    Quand je suis devenu chrétien et que j’ai été baptisé en 1984, j’ai pris le nom de Paulus. »

    Engagement pour la paix

    Dès ses débuts en tant que pasteur, l’engagement de Paulus a été clair : « Notre assemblée a démarré en 1994 avec 40 membres et la vision d’être une église de paix ».

    Des organisations mennonites nord-américaines lui ont donné des idées pour mettre sa vision en pratique. « En 1997, j’ai découvert le travail de secours, d’aide et de développement du Mennonite Central Committee. En même temps, j’ai été influencé par le témoignage et la mission mondiale de Eastern Mennonite Missions.

    J’ai appris l’existence de Mennonite Disaster Service en 2002. Et en 2005, peu de temps après que le tsunami ait frappé l’Indonésie, notre église a commencé Indonesia MDS, Mennonite Diakonia Service. Nous associons témoignage, secours, développement et transformation des conflits.

    En 2007, j’ai suivi la formation sur la transformation des conflits et la guérison des traumatismes, proposée par l’Eastern Mennonite University. Nous avons adapté ces idées pour l’Indonésie et nous les associons à notre travail de témoignage et de développement ».

    Écrire l’évangile avec nos vies

    « Maintenant, en 2015, il y a deux paroisses mennonites à Solo, 400 membres en tout. Nos églises mennonites travaillent activement à la réconciliation entre musulmans et chrétiens. Nous avons beaucoup de relations avec nos voisins musulmans, dont un groupe musulman radical, qui participe à un cours que nous proposons sur la transformation des conflits et le secours aux sinistrés.

    Le président de l’Indonésie cherche actuellement la réconciliation avec la Papouasie, une partie de notre pays où les mennonites ont mis en place un programme de transformation des conflits et de guérison des traumatismes. Il nous a demandé de l’aider à travailler sur ce dossier de manière pacifique.

    Je pense que l’Église doit développer des relations avec les musulmans afin qu’ils puissent lire l’évangile dans nos vies.

    Paulus a animé deux ateliers à PA 2015 : ‘’Marcher’ dans la Tragédie : l’Église mondiale répond aux catastrophes naturelles’ et ‘Pratiques et Dialogue interreligieux sur la Paix en Indonésie’.

    Être ici, rencontrer de nombreux pasteurs dans une atmosphère spirituelle, m’a donné beaucoup de courage » dit Paulus tranquillement.

    Barbara Hege-Galle, Allemagne

    La première fois que Barbara Hege-Galle, de Bammental (Allemagne), a assisté à un Rassemblement de la CMM, c’était en 1984 à Strasbourg (France), où elle a dirigé le programme des enfants. Mais elle était si prise par ses responsabilités qu’elle n’a eu qu’une petite idée de la partie concernant les adultes.

    « J’ai décidé d’aller au Rassemblement suivant, en 1990 à Winnipeg (Manitoba, Canada), pour participer, et après cela, j’ai su que ce ne serait pas mon dernier Rassemblement ! »

    Depuis lors, Barbara a participé à la CMM de plusieurs façons : en tant que membre du Conseil Général, de la Commission Diacres, du comité de coordination du Réseau Anabaptiste Mondial d’Entraide, et maintenant en tant que membre de la Commission Mission.

    Barbara est directrice exécutive de Christliche Dienste, un programme mennonite d’entraide, parrainé par les églises mennonites d’Allemagne. Elle fait aussi partie de l’équipe de direction de l’assemblée mennonite de Bammental, où elle a été ordonnée prédicatrice.

    Au-delà des assemblées locales

    Pourquoi ne veut-elle pas manquer un Rassemblement de la CMM ? « Parce que ce rendez-vous mondial nous permet de dépasser notre vision de l’assemblée locale. Cette rencontre me motive.

    Cette fois-ci, j’ai été vraiment encouragée à me concentrer sur nos spécificités anabaptistes ; non parce que c’est notre tradition particulière, mais parce que c’est ce que nous croyons. En Jésus nous avons la paix. S’il peut donner force et courage à quelqu’un comme Paulus Hartono, nous pouvons tous faire plus que simplement être tranquillement membre d’une paroisse qui ne fait pas de bruit.

    Dans mon travail, j’ai maintenant des partenaires dans d’autres pays – et je les rencontre ici. En Allemagne, nous travaillons avec ces frères et sœurs quand je place des jeunes de 18 à 20 ans pour faire un travail bénévole dans leurs pays. »

    Spiritualité communautaire

    Que ramène Barbara chez elle ? « Quand j’aurai un sermon à faire, j’intégrerai certaines de mes expériences. Je ne sais pas encore comment. Les classes bibliques de notre paroisse pourront aussi en bénéficier.

    Un de nos responsables est très attaché à la pratique et à l’enseignement de la méditation, en particulier concernant ce que Dieu dit à chacun. Mais certains disent que c’est une approche trop individualiste et que nous avons besoin de quelque chose de plus communautaire.

    Ici, à PA 2015, je commence à entrevoir ce dont nous pourrions avoir besoin. Ce n’est qu’une idée à ce point. J’aime cette place donnée à la méditation, mais ce n’est pas la seule forme de spiritualité. Je m’en suis souvenue ici. »

    Mthokozisi Ncube et Morgen Moyo (Zimbabwe)

    C’était la première fois que ces deux administrateurs d’écoles secondaires du Zimbabwe (frères en Christ) participaient à un Rassemblement de la CMM.

    Mthokozisi Ncube, de l’École biblique Eiluphileni, est venu pour « la communion fraternelle et pour découvrir ce que font les autres. Je ne suis pas seulement zimbabwéen, je suis anabaptiste et je fais partie d’une famille internationale. Je voulais m’asseoir avec mes frères et sœurs et connaître leurs expériences et la manière dont Dieu agit dans leur vie. »

    Les Groupes d’Amitié [qui se réunissaient tous les jours après le culte du matin] sont un bon moyen pour apprendre à connaître les autres. Nous nous sommes fait des amis. Nous avons échangé nos adresses électroniques. Nous espérons développer cette communion.

    J’ai été encouragé à m’engager davantage dans la mission, et à être en paix avec moi-même et ma famille, ceux avec qui je vis. Voilà ce que je ramène chez moi.

    Oh, et j’ai entendu que douter n’est pas toujours mauvais ! Cela peut être utile ». (‘En marche avec des doutes et des convictions’ était le thème du 22 juillet.)

    Interagir et apprendre

    Morgen Moyo est le principal de l’école secondaire de Mtshabezi. Ê PA 2015, il a été vraiment béni par les chants. « Je désirais savoir comment les autres louent [Dieu]. Je voulais apprendre d’eux. J’en ai eu l’occasion ici, dans notre Groupe d’Amitié. J’ai participé et appris ».

    Mthokozisi rajoute « Et j’ai vraiment apprécié les jeunes intervenants lors des cultes. C’est une idée que je ramènerai chez nous. »

    Unité d’esprit

    J’ai découvert quelque chose d’autre : quand nous nous promenions dans les rues de Harrisburg, personne ne nous saluait. Mais chaque fois que nous entrions dans la salle à manger de PA 2015, on nous regardait, nous souriait et nous accueillait. Toujours. Je ne me sentais pas différent. Nous étions unis.

    En fait, une chose que je n’ai pas aimée, c’était, en entrant dans les toilettes du b√¢timent, de me voir dans les grands miroirs. Alors, je voyais que j’étais différent. Je ne le sentais pas le reste du temps ! »

    Célébrer les différences

    Morgen a une suggestion pour les futurs Rassemblements. « Pourquoi ne pas offrir des repas de différentes cultures pendant la semaine ? La journée de l’Afrique, on pourrait avoir de la nourriture africaine, et ainsi de suite. C’est peut-être être difficile à faire, mais pourquoi pas ?!

    La planification et l’organisation de cet événement étaient très bonnes. Nous avons tout particulièrement apprécié qu’il n’y ait pas de ‘glamour’. »

    Mais pour Mthokozisi, les inégalités dans le monde ont refait surface en pensant à son retour chez lui. « Chez nous, les courriels n’arrivent pas souvent, ni les appels téléphoniques. Ê la campagne, c’est difficile de recevoir des messages. Nous espérons que nos nouvelles amitiés et connexions dureront quand même ».

    Todd Friesen, États-Unis

    Todd Friesen est pasteur de l’assemblée mennonite de East Chestnut Street à Lancaster, (Pennsylvanie, États-Unis). Un mois après PA 2015, il réfléchit sur l’expérience d’assister au Rassemblement pendant toute une semaine.

    « Que seraient nos paroisses – et nos jeunes – sans ces aperçus du corps mondial du Christ, et sans l’expérience de faire partie de quelque chose de beaucoup plus grand que notre assemblée locale ?

    Une semaine comme celle-ci fait éclater notre provincialisme et notre sentiment américain d’exceptionnalisme. Cet événement est une sorte de vaccination contre ces comportements, même si nous n’y sommes pas toujours sensibles. »

    Impact sur les jeunes

    « Nous ne pouvons pas minimiser l’énorme impact formateur de ces Rassemblements sur nos jeunes. J’ai assisté au Rassemblement à Strasbourg en 1984 quand j’avais 20 ans. Le chant et la louange m’ont fait une impression profonde. Je suis tellement reconnaissant que notre paroisse ait permis [financièrement] à notre groupe de jeunes de participer à PA 2015. Cela a été une expérience fantastique pour eux !

    Se frotter aux réalités éternelles

    « J’aime la façon dont nous avons voyagé d’un continent à l’autre pendant les cultes matin et soir. Les cieux seront plus riches et plus diversifiés que nous ne l’imaginons. Par cette expérience de l’Église mondiale, nous nous sommes frottés aux réalités éternelles.

    Certains d’entre nous sont allés à Kansas City [lieu de la rencontre de Mennonite Church USA 2015] : pourquoi PA 2015 semble si différent ? Ê PA 2015, l’accent était mis sur l’adoration, nos témoignages, la communion fraternelle et le service. Nous étions là tout simplement pour être ensemble autour du Christ, le centre.

    Et j’ai appris que dans notre grande diversité, il est probablement préférable de commencer par louer Dieu ensemble, servir les autres et parler de son vécu, plut√¥t que de se focaliser sur nos différences ou de débattre sur nos points de désaccord ».

    Ce qui fait encore écho en moi

    « Les voix des jeunes orateurs lors des cultes du matin ne me quitteront pas.

    J’ai entendu des idées nouvelles, et riches, sur certains passages de l’Écriture.

    Nous étions si heureux d’accueillir des personnes d’autres pays dans notre assemblée, dimanche, le dernier jour du PA 2015. De cette manière, nous pouvions tous – y compris ceux qui n’avaient pas assisté à l’Assemblée Réunie – nous rendre compte que chaque croyant a quelque chose de précieux à partager et que nous avions tous des préjugés profondément ancrés à surmonter ».

    Un don durable

    « Ma communion avec ces croyants d’ailleurs a fait d’eux mes interlocuteurs spirituels et émotionnels, même si je ne continue pas à parler avec eux. J’ai souvent en tête ce qu’ils pensent, ce qu’ils diraient ou feraient, et je peux m’en inspirer ».

    Phyllis Pellman Good est écrivaine et consultante pour la CMM.

    Photos de Paulus, Barbara, Mthokozisi et Morgen de Merle Good. Photo de Todd Friesen de Marilyn High.

     

     

  • Présentation du matin – PA 2015

    Dieu marche avec nous 

    ( Rebecca Osiro, Kenya et Tom Yoder Neufeld, Canada )

    Le doute dépend du contexte. L’expression, jakol kudho (celui qui enlève les épines) a été formée avec kiawa pour souligner le positif, ainsi que pour gommer les aspects négatifs du doute. Jakol kudho s’applique littéralement à quelqu’un qui enlève l’épine qui a percé le pied du voyageur. En tant que concept, ce terme s’applique à un aide, un assistant ou un compagnon.

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    Le doute raffermit nos convictions 

    ( Tigist Tesfaye Gelagle, Éthiopie )

    La foi, c’est comme marcher avec des doutes et des convictions. J’aime profondément la tradition africaine [dont nous a parlé Rebecca]. Nous, les jeunes, dans notre cheminement avec Dieu, nous sommes confrontés à ces animaux sauvages et ces reptiles venimeux que sont les doutes. En effet, malgré tout leur courage et leurs efforts, il est impossible aux voyageurs de réussir à échapper aux épines.

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    Les enfants de la lumière 

    ( Nancy Heisey, États Unis )

    Puissions-nous entrer dans le cœur pastoral de Paul et de ceux qui avaient entendu son appel, de sorte que notre lumière en tant qu’enfants de la Lumière soit vue là où nous vivons.

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    Soldats dans l’armée du Dieu vivant 

    ( Remilyn Mondez, Philippines )

    Ne nous attardons pas sur la mort de Jésus, mais réjouissons-nous aussi de la victoire de sa glorieuse résurrection. Gardons nos yeux fixés sur lui, en qui nous trouvons la guérison. Il est l’auteur et le consommateur de notre foi. Combattons le bon combat de la foi en étant des soldats vaillants et audacieux.

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    En Christ, nous sommes libre d’aimer 

    ( Shant Kunjam, Inde )

    Nous avons été libérés pour un style de vie royal, divin d’amour et de service. La liberté en Jésus-Christ est une liberté qui nous invite à manifester dans nos vies personnelles et communautaires le caractère de Dieu en Jésus-Christ, et à partager nos dons et talents, c’est-à-dire à nos vies, par une entraide empreinte d’amour.

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    Repentance et pardon 

    ( Kevin Ressler, États Unis )

    C’est toujours un défi d’équilibrer autonomie et communauté. Quelquefois, il semble plus naturel de dire ‘autonomie par opposition à communauté’. Mais c’est notre diversité qui nous permet de mûrir. Bien que nous ne découvrions notre autonomie qu’en découvrant notre différence avec les autres, elle n’a aucune valeur si nous ne faisons pas passer  nos priorités individuelles après celles de la communauté en l’enrichissant grâce à nos dons uniques.

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     L’Église doit s’intéresser à la mission globale 

    ( Hippolyto Tshimanga, Canada )

    L’offre de Jésus de prendre part à son Royaume est un don à accueillir avec gratitude. Et la gratitude (« hakarat ha’tov » selon la traduction hébraïque) évoque le fait de reconnaître tout ce qui nous a été donné, et à en rendre grâce. Soyons reconnaissants à Dieu pour l’offre de son Royaume, car la reconnaissance est contagieuse.

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  • Lire les textes complets des predications de PA 2015 de César García, Yukari Kaga, Nzuzi Mukwa, Wieteke van der Molen et Bruxy Cavey. Ces textes peuvent aussi servir de resources pour vous aider à préparer le Dimanche de la Fraternité Mondiale dans votre église.

    Prédications soirées – PA 2015

    En marche avec Dieu 

    (César García, Colombia)

    Ils ont découvert que l’unité n’était pas de l’ordre du miracle ; elle se construit au long du chemin. Cette unité mène à une transformation accessible seulement dans la communauté.. 

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    En marche avec des doutes et des convictions 

    (Yukari Kaga, Japon)

    C’est l’œuvre de la grande puissance de Dieu. Et Dieu utilise cette puissance pour protéger notre foi du danger et restaurer notre confiance en sa grande miséricorde.

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    En marche avec des conflits et vers la réconciliation

    (Nzuzi Mukwa, RD Congo)

    Nous devons être un phare et porter l’espoir. Nous devons rendre ce témoignage : « Dieu était en Christ, réconciliant les hommes avec lui-même ». La croix et la résurrection du Christ nous octroient l’autorité pour affronter les puissances démoniaques du mal qui aggravent les conflits humains.

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    En marche avec autonomie et en communaut

    (Wieteke van der Molen, Les Pays-Bas)

    Dans la communauté, nous ne pouvons être seul. L’intérêt du groupe entre en conflit avec celui de l’individu. Et cela provoque des frictions, des souffrances et des frustrations. Mais il n’y a pas d’autre voie. Être humain, c’est faire partie d’une communauté. Nous ne pouvons pas survivre par nous-mêmes. 

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    En marche en recevant et en donnant

    (Bruxy Cavey, Canada)

    Nous sommes une église de paix parce que nous sommes d’abord et avant tout l’église de Jésus, et Jésus nous conduit sur le chemin de la paix. La justice est importante pour nous parce que Jésus est important et qu’il se soucie de la justice. 

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  • Note sur l’auteur (ci-dessous)

    ‘Rock on !’: Accomplir la loi du Royaume de Dieu

    Nous sommes une église de paix parce que nous sommes d’abord et avant tout l’église de Jésus, et Jésus nous conduit sur le chemin de la paix. La justice est importante pour nous parce que Jésus est important et qu’il se soucie de la justice. La réconciliation et la Parole de Dieu imprimée sont importantes que parce que nous voulons apprendre à connaître la Parole de Dieu en personne.

    Jésus est au cœur de notre identité. Et nous continuons à le garder au centre et à transmettre son message clair et simple. C’est un don que nous faisons au corps de Christ et qui améliore notre santé spirituelle.

    L’amour est le fruit de l’Esprit

    Je veux vous parler de l’amour, fruit de l’Esprit. Le travail de l’Esprit en nous est le travail de l’amour. Lorsque nous travaillons contre l’amour, nous travaillons contre l’œuvre de l’Esprit en nous, et lorsque nous reconnaissons l’amour, nous sommes partenaires de l’Esprit Saint.

    La plupart des théologiens conviennent que la liste de fruits de l’Esprit dans Galates 5 ne commence pas seulement avec l’amour. L’amour est le fruit de l’Esprit, et ce qui suit en est une description en huit points. Comme dans 1 Corinthiens 13, il s’agit d’une liste descriptive. Le fruit de l’Esprit est l’amour, et vous commencez à le reconnaître quand vous voyez la joie, la paix, la patience, l’amabilité, la bonté, la fidélité, la douceur et la maîtrise de soi.

    Je suis de plus en plus convaincu de la centralité de l’amour dans notre louange. Dieu nous appelle à l’adorer en aimant ceux qui sont autour de nous. C’est de plus en plus important pour moi de le reconnaître et de le considérer comme une forme de louange.

    En grandissant, il me semblait que ma priorité était d’avoir une bonne relation avec Dieu. Aussi je passais de plus en plus de temps sur ma relation verticale. Je pensais que quand, finalement j’y arriverai, cela se répercutera sur ceux qui m’entourent. J’apprendrai alors à vraiment aimer les autres, mais d’abord il me fallait, seul chez moi, étudier l’Écriture, prier et méditer.

    Le deuxième commandement

    En grandissant, nous sommes encouragés à avoir des moments de culte personnel, mais Jésus a été le premier à me mettre eu défi d’aller plus loin, par la manière dont il réunit les deux grands commandements en un seul, quand il a demandé à un chef religieux quel était le plus grand commandement. Le plus grand commandement – singulier. Jésus a répondu que c’est d’aimer le Seigneur Dieu de tout son cœur, son âme, son esprit et sa force. Je me représente les chefs religieux qui lui ont posé la question, disant « merci beaucoup », et prêts à s’en aller. Mais Jésus ajoute : ‘et le deuxième lui est semblable’.

    Le deuxième ? Quel deuxième commandement ? Le chef religieux n’avait pas demandé les deux premiers, il n’en avait demandé qu’un. Mais Jésus ne voulait pas lui en donner seulement un. Quel est le plus grand commandement ? ‘Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. […] Et il y en a un second qui lui est semblable: Tu aimeras ton prochain comme toi-même.’ (Mat 22:37-39).

    Et puis Jésus dit : ‘Tout ce qu’enseignent la Loi et les prophètes est contenu dans ces deux commandements.’ (Mt 22:40). Il les relie dans une sorte de spiritualité à deux directions, verticale et horizontale. Si nous oublions de pratiquer la spiritualité horizontale, nous perdons la spiritualité verticale.

    Ainsi que l’écrit l’apôtre Jean : ‘Si quelqu’un prétend aimer Dieu tout en détestant son frère, c’est un menteur’. (1 Jean 4:20). Jean ne dit pas que vous êtes insensé. Il ne dit pas que vous avez besoin de mieux aimer votre frère, et pas seulement Dieu. Non. Il faut aimer les deux. Ne dites pas que vous aimez Dieu si vous n’aimez pas ceux qui vous entourent, qui reflètent l’image de Dieu, qui sont créés à sa ressemblance.

    C’est comme si Jésus savait que nous avons tendance à donner priorité à Dieu et que nous pourrions utiliser la religion comme excuse pour ne pas aimer les autres.

    Jésus a dit d’aimer le Seigneur Dieu de toutes ses forces. Voilà votre mission sur la terre. Mais sans un axe à double direction, nous pourrions utiliser cet amour envers Dieu pour tout excuser, que ce soit nous faire exploser (nous-mêmes et les autres), torturer, brûler les hérétiques sur le bûcher, nous lancer dans des guerres non seulement contre d’autres religions, mais contre d’autres ‘tribus’ de notre propre religion.

    Au nom de l’amour de Dieu et si c’est notre unique objectif, nous pouvons avoir un  comportement tout à fait anti-chrétien.

    Et pas seulement violent. Nous pourrions nous focaliser sur Dieu au point d’ignorer ceux qui nous entourent.

    Comment discuter le fait de passer davantage de temps avec Dieu ? Davantage de temps à méditer, à prier, à étudier la Bible… cela semble si pieux. Mais Jésus dit, ‘vous n’allez pas vous en tirer comme ça’. Vous allez aimer Dieu et vous allez aimer votre prochain comme vous-même, et si vous ne faites pas l’un, vous mentez concernant l’autre aspect.

    Dépasser ‘l’éthique du rocher’

    Mes filles ont participé à une sortie avec des enfants souffrant de handicaps mentaux. J’ai utilisé cette expérience pour qu’elles comprennent mieux ce que signifie aimer comme Jésus l’a fait.

    J’ai dit à mes filles : « Je veux que vous passiez cette journée en prenant des initiatives pour manifester de l’amour. L’amour, ce n’est pas seulement ne pas faire de mauvaises choses, l’amour, c’est aussi prendre l’initiative de faire de bonnes choses pour les autres. »

    J’ai essayé de leur expliquer simplement. Elles ont dit : « Oh oui, nous serons polies ».

    « C’est plus que d’être poli », ai-je dit. « Ça ne suffit pas d’être gentil. L’amour va au-delà. »

    Elles ont répondu : « Eh bien, nous ne dirons rien de méchant. »

    Ce n’est pas non plus ne pas être méchant, c’est faire du bien. C’est remarquer quelqu’un assis à part et aller vers lui. C’est agape, un mot grec qui signifie choisir de considérer l’autre comme ayant de la valeur.

    Je pense que c’est cette bonté qui est le fruit de l’Esprit, pas la gentillesse. Être gentil, c’est ne pas faire de mal, mais faire du bien c’est être actif.

    J’ai illustré mes paroles. Quand nous sommes sortis de la voiture, il y avait un gros rocher. « Est-ce que ce rocher aime quelqu’un ? leur ai-je demandé. « Non, les rochers n’aiment personne » ont-elles répondu. « Mais est-ce qu’il fait du mal à quelqu’un ? » ai-je persisté.

    Elles ont compris. Le rocher n’est ni grossier ni méchant, il est juste là. Les rochers ne font rien de mal ; mais ils ne font rien de bien non plus.

    Cet été, nous avons choisi la devise de la famille Cavey : ‘Rock on !’ : ‘dépasser l’éthique d’un rocher’. C’est cet amour qui est fruit de l’Esprit.

    C’est ce que les anabaptistes m’ont enseigné ces dernières années.

    Un nouveau commandement

    Il ne suffit pas de ne pas être mauvais ; aimer, c’est donner la priorité à ceux qui nous entourent. Cela devient notre louange à Dieu. Et dans le Nouveau Testament, nous voyons les apôtres faire quelque chose de fascinant. Vous rappelez-vous la spiritualité à deux dimensions ?

    Juste avant la liste des fruits de l’Esprit dans Galates 5, l’apôtre Paul écrit : ‘Car toute la loi se résume en un seul commandement’ (5:14). Un unique commandement. Et puis il cite le deuxième commandement : aime ton prochain comme toi-même.

    Jésus n’a t-il pas dit que la loi et les prophètes sont contenus dans ces deux commandements ? Paul va droit au deuxième. Et de même dans Romains 13:8 ‘Car celui qui aime l’autre a satisfait à toutes les exigences de la Loi.’ Pierre aussi : ‘Avant tout, aimez-vous ardemment les uns les autres, car l’amour pardonne un grand nombre de péchés.’ (1 P 4:8).  Jacques, le frère de Jésus, l’appelle ‘la loi du Royaume de Dieu’ (Jc 2:8).

    Ce sont les seuls exemples d’apôtres citant la loi à deux dimensions dans le Nouveau Testament. Pourquoi ? Quand Jésus a dit ces mots, il parlait à quelqu’un qui n’était pas encore un disciple, quelqu’un qui avait besoin de venir à Dieu d’abord.

    Mais à ses disciples, à ceux qui ont dit qu’ils aimaient Dieu et qu’ils étaient prêts à renoncer à tout pour le suivre, Jésus dit : voici ce que vous allez faire. Le but de votre vie sera d’aimer les autres comme vous vous aimez. C’est le commandement qui réalise toute la loi pour nous.

    C’est ce que Jésus a dit à ses disciples dans Jn 13 : ‘Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres’. ‘Nouveau’ dans le sens que pour la première fois, le commandement est seul. Il dit à ses disciples ’N’aimez pas Dieu comme si c’était un but en soi. Vous aimerez Dieu en obéissant à ce nouveau commandement : aimez-vous les uns les autres’. Jésus dit la même chose dans Jn 15:12: ‘Voici quel est mon commandement : aimez-vous les uns les autres comme moi-même je vous ai aimés.’

    Jésus ressuscité dit à Pierre, ‘As-tu de l’amour pour moi ? Vraiment, m’aimes-tu ? Et si oui, prends soin de mes brebis’. (Jean 21:17). C’est le nouvel accent qu’apporte le Christ.

    La louange

    La parabole des brebis et des chèvres peut se résumer en disant que c’est en aimant et en étant au service de ceux qui, autour de nous, sont dans le besoin, que nous aimons, louons et servons Jésus. Donc, nous ne pouvons pas les séparer et dire : ‘Ceci est la louange et cela est le service’, ou ‘Ceci est la louange et cela est l’évangélisation’.

    Tout est louange. Nous louons quand nous chantons, nous louons quand nous prions, nous louerons quand nous quitterons cet endroit et quand le Rassemblement sera terminé depuis longtemps.

    La louange est un flux continu qui coule quand nous sommes en relation avec les autres. Notre religion n’est pas contenue dans un lieu saint, un espace saint et une prêtrise sainte. Notre religion est relation. Elle se manifeste dans la manière dont nous aimons ceux qui nous entourent.

    Frères et sœurs, je voudrais vous laisser une dernière pensée.

    L’assemblée locale est un laboratoire pour expérimenter ce que signifie aimer Dieu en nous aimant les uns les autres avec des personnes ayant les mêmes idées. Parce que, lorsque nous quittons l’assemblée locale et que nous essayons d’aimer ceux qui sont en dehors, parfois on nous comprend, et parfois pas. Quelquefois, c’est reçu comme un don de Dieu, et quelquefois pas. Parfois, on est applaudi, et parfois on se moque de nous. Mais l’assemblée peut être un endroit sûr o√π pratiquer notre talent pour aimer.

    ‘Chacun de vous a reçu de Dieu un don particulier : qu’il le mette au service des autres comme un bon gérant de la grâce infiniment variée de Dieu.’ (1 Pi 4:10).

    Nous nous transmettons mutuellement la grâce de Dieu. Il nous fait confiance pour le faire. Quel privilège ! Quelle responsabilité !

    En tant qu’évangéliste occidental, je connaissais le sacerdoce universel. Je l’interprétais comme signifiant qu’en tant que prêtre, je n’avais besoin de personne d’autre, c’était juste moi et Dieu. Je pouvais être le prêtre de ma propre relation avec Dieu.

    Mais je pense que, pour un hébreu, il ne s’agissait pas d’être connectés à Dieu, mais d’être prêtres les uns des autres, de se confesser mutuellement ses péchés, de partager la grâce de Dieu. Dieu t’a donné la grâce de quelqu’un d’autre – et lui a donné ta grâce. Dieu veut vous révéler la vérité, vous encourager et vous nourrir de sa grâce. Il aurait pu faire cela individuellement mais cela nous aurait séparés les uns des autres.

    Au lieu de cela, Dieu donne sa grâce à quelqu’un d’autre et dit ‘maintenant allez le trouver’. Et il vous donne la grâce de cette personne. Il veut que vous vous retrouviez. Il veut que nous soyons les intendants de la grâce les uns des autres pour que nous nous réunissions et que nous apprenions à nous aimer et à être au service les uns les autres.

    Nous connaissons de plus en plus la grâce de Dieu dans nos vies. Quel privilège c’est d’être simplement Église.

    Je t’encourage à rechercher ta grâce. Et à donner ta grâce. En donnant et en recevant la grâce, nous développons notre capacité à aimer et à aimer bien.

    Et je conclus avec ces mots : ‘Rock on !’

    Bruxy Cavey (Canada) est intervenu samedi soir, le 25 juillet 2015 lors du 16e Rassemblement. Bruxy est pasteur de The Meeting House, l’une des églises les plus grandes et les plus novatrices du Canada. Membre des Frères en Christ, Bruxy écrit et prêche dans le monde entier.

    Note sur l’auteur

    L’orateur de la plénière de l’Assemblée 2015, Bruxy Cavey, a démissionné le 3 mars 2022 de The Meeting House, Oakville, Ontario, Canada, une église membre de Be In Christ Church of Canada, église membre de la CMM. Le conseil d’administration de la congrégation a demandé sa démission après qu’une enquête menée par une tierce partie ait déterminé qu’il avait eu une relation sexuelle qui « constituait un abus du pouvoir et de l’autorité de Bruxy. » Les accréditations ministérielles de Cavey ont été retirées par la dénomination Be In Christ.

    En savoir plus:

    Pastor resigns, admits sexual misconduct | Anabaptist World (en anglais)

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  • Lumière et espoir dans les ténèbres

    Aujourd’hui, la sécurité mondiale est menacée par les conflits internationaux, intertribaux et même interreligieux. Quelquefois les forces de sécurité entrent en conflit avec les personnes qu’elles sont censées protéger. Le terrorisme a crée un climat d’insécurité au niveau international. Les nations sont déchirées par les guerres – comme en Ukraine, en Syrie ou au Yémen. Les mouvements politico-religieux tels qu’Al-Qaïda, État islamique et Boko-Haram font couler le sang au nom de la religion. Les opinions et les philosophies divisent les gens et créent des tensions.

    Les conflits minent la cellule de base – la famille – de la société. Ils causent des divorces et envoient les enfants à la rue. Ils font des ennemis des membres d’une même famille, ils dissolvent les entreprises et renvoient le personnel au chômage.

    Depuis ses débuts, l’Église n’a pas non plus été épargnée par les conflits tant au niveau interne qu’externe. Au niveau externe, elle a été, et est encore, victime de persécutions. Au niveau interne, elle doit constamment faire face à des controverses et des conflits de hiérarchie. Ê titre d’exemple, les anabaptistes ont quitté le mouvement de la Réforme protestante au XVIe siècle, suite à un conflit.

    Malgré l’apparence de paix qu’il offre, notre monde est dominé par les conflits. Comment aujourd’hui, l’Église en général, et les chrétiens en particulier, peuvent-ils marcher vers la réconciliation dans ce monde conflictuel ? Nous est-il possible de promouvoir la réconciliation dans un monde où le conflit gagne toujours du terrain ?

    Analyse de 1 Samuel 25:1-35

    Le récit de 1 Samuel 25:1-35 est un modèle d’une ‘marche avec des conflits et vers la réconciliation’. Son analyse nous permet de dégager des implications pratiques qui aident à cerner la pensée de Dieu concernant les conflits et la réconciliation.

    En marche avec des conflits (v 1-13)

    Dans ce récit (v 2-13) nous rencontrons Nabal, Abigaïl, David et ses messagers. Leur rencontre les conduit vers une opposition qui se transforme en conflit. 

    Nabal est un homme très riche dépourvu de valeurs et sans caractère, dur et méchant (v 2-3), en d’autres termes, dépourvu de bonté et d’humanité.

    David ayant appris que cet homme tondait ses brebis, il avait envoyé ses collaborateurs solliciter son aide parce qu’ils étaient dans le besoin. C’était un moment opportun pour David car la tonte des brebis est pour les juifs un jour de joie et de festivités où l’hospitalité s’exerce particulièrement.

    Dans son message à Nabal, David fait preuve de gentillesse, de douceur et d’humilité. Militairement, il est au-dessus de Nabal, mais David adopte un mode pacifique en faisant appel à sa gratitude. Il rappelle  à Nabal que ses troupes ont protégé son bétail dans le désert.

    Malgré les efforts de David, qui a une attitude pacifique, Nabal répond à sa douceur par la dureté, à sa courtoisie par le mépris, à sa confiance par le dédain et la haine (v 10, 11). La méchanceté de Nabal face à la douceur de David engendre le conflit (v 13) parce que David est alors emporté par la colère et décide de faire payer à Nabal sa violence par la violence.

    Il ressort de ces 13 premiers versets que l’opposition des mentalités et des caractères, l’égoïsme et la transmission des informations sont des facteurs de conflits :  

    • La dureté et la méchanceté de Nabal s’opposent à la bonne foi et à la culture de paix de David (v 6-8) et incitent les deux parties à marcher vers le conflit.
    • L’égoïsme de Nabal le conduit non seulement à refuser de partager ce qu’il possède avec ceux qui se trouvent dans le besoin, mais aussi de refuse de reconnaître  et de remercier ceux ont contribué à la protection de ses biens. Cela suscite la colère de David qui décide de corriger ce dernier en utilisant la violence.
    • Le contact entre David et Nabal est assuré par des messagers qui jouent aussi un rôle actif dans ce conflit. La transmission des informations contribue à l’éclatement du conflit.

    Les facteurs d’aggravation du conflit dans ce passage sont d’actualité. Comment l’Église peut-elle promouvoir la paix dans de telles circonstances ?

    Du conflit à la réconciliation (v 14-35)

    La seconde section de notre récit a pour acteurs principaux le serviteur de Nabal, Abigaïl et David.

    La réaction de Nabal ne laisse pas son équipe indifférente. Ses serviteurs désapprouvent ses agissements et s’attendent à des représailles de la part de David et de ses troupes. Leur maître ne devrait pas payer en monnaie de singe ceux qui leur ont accordé l’hospitalité lorsqu’ils gardaient les troupeaux au désert (v 15, 16). En homme prudent, qui voit le danger de loin et se cache (tel que l’enseigne Proverbes 22/3, 27/12), ce serviteur aide sa maîtresse à comprendre la situation. Il lui propose de contourner leur maître dont le caractère ne peut faciliter une réconciliation et promouvoir la paix (v 17).

    Abigaïl sait l’écouter et décide d’aller du conflit vers la réconciliation. Dans son approche, elle fait preuve de courage, de tact et d’humilité (v 18-20). Sa stratégie pacifique repose sur une équipe en quête de paix (v 19). Elle  affronte le conflit avec un plan pacifique (v 20) tout en gérant les obstacles à la paix (v 19). Sans gêne, elle demande pardon et s’engage à satisfaire les besoins et à apaiser les esprits.

    Quelle leçon pouvons-nous tirer de l’attitude et du modèle de cette femme dans la résolution des conflits et dans le processus de réconciliation ?

    La réconciliation, voie de la résolution des conflits

    Dieu veut que ses enfants n’aient pas part aux conflits mais recherchent plutôt la paix (Ép 4:1-3), à l’instar d’Abigaïl. Elle choisit une voie de réconciliation qui consiste à abandonner l’inimitié et à rétablir la bonne volonté et la communion entre les parties hostiles.

    La réconciliation est une urgence pour notre monde. C’est un besoin pour le rétablissement de la communion entre Dieu et l’humanité (Rm 5:8-11 ; 2 Co 5:18-19 ; Col 1:19-22), entre les êtres humains (Ép 2:11-22) et pour le rétablissement de l’harmonie dans toute la création (Rm 8:18-22).

    L’espérance de notre réconciliation est enracinée dans l’œuvre du Christ à la croix qui a anéanti la colère et le jugement de Dieu sur l’humanité. La croix du Christ pourvoit à la réconciliation. Par elle, Christ a effacé l’acte qui nous condamnait et a triomphé de l’inimitié et de toutes les barrières culturelles qui nous séparaient (Col 2:14-15).

    L’œuvre de la croix nous procure la paix et la justice – non seulement à l’Église, mais au monde entier. Nous sommes appelés non seulement à croire à la paix et à la justice, mais à les appliquer sans distinction et sans discrimination, et à les promouvoir dans le monde entier par la proclamation de la Bonne Nouvelle du salut.

    A l’instar du Christ, l’Église doit travailler pour l’amour, la paix et la justice malgré le prix à payer (És 11:1-5 ; 61:1-3 ; Lc 4:13,19). Elle doit démontrer la compassion par sa capacité à voir et à écouter les cris des opprimés et à s’identifier aux causes justes. Dieu seul nous réconcilie avec lui par le sacrifice de Christ sur la croix, le pivot de la réconciliation.

    La réconciliation entre les êtres humains est enracinée en Christ qui est la paix du monde (Ép 2:14-17) et la source de l’unité de toute l’humanité (Jn 17:11, 22, 23). En ce qui nous concerne, le processus de la réconciliation passe par la résolution des conflits non seulement au niveau personnel, mais aussi ethnique et tribal, et de l’Église.

    La résolution des conflits personnels

    La Parole de Dieu nous enseigne que la meilleure façon de résoudre un conflit personnel inclut : la confession devant Dieu de tout péché que nous reconnaissons (1 Jn 1:9-10 ; Ps 139:23-24) ; l’engagement à demander  pardon avec la décision de ne plus refaire la même faute (Ép 4:32 ; Jc 5:16).

    Les évangiles nous proposent ce processus :

    • Prier Dieu sincèrement et demander pardon ;
    • Parler seul avec l’intéressé ;
    • Parler seul avec l’intéressé en présence de 2 ou 3 personnes ;
    • Parler avec l’intéressé devant l’église (Mt 18:15-17).

    Le désir d’honorer Dieu et d’aimer son prochain est nécessaire pour la résolution des conflits (Ps 34/15). Nous devons toujours demander le secours divin et la sagesse, la maîtrise de soi et la parole appropriée (Pr 16:32 ; Jc 1:5).

    En outre, nous devons faire usage des règles de bonne communication : écouter l’autre, dire la vérité, parler de manière juste dans l’amour, exprimer clairement ses idées et avoir des objectifs intègres. Tout ceci pour la gloire de Dieu et le bien de l’autre. L’objectif est de résoudre les problèmes qui ont suscité les conflits. Terminez par un temps de prière et des paroles fraternelles (Jc 3:13-18).

    La résolution des conflits ethniques, tribaux et raciaux

    Les conflits ethniques, tribaux et raciaux sont souvent la honte de l’Église. Notre silence est une forme de complicité telle qu’aujourd’hui les esprits avisés accusent l’Église d’entretenir ou de participer à ce genre de conflits, comme l’histoire et l’héritage du racisme, la traite des noirs, la shoah contre les juifs, l’apartheid, l’épuration ethnique, la discrimination des populations autochtones, les violences interreligieuses, politiques et ethniques, la souffrance des Palestiniens, l’oppression du système de castes et les génocides tribaux.

    Face à cette situation,  nous exhortons les pasteurs et les responsables de paroisse à enseigner la vérité biblique concernant la diversité ethnique, et aussi à reconnaître le péché dans ces ethnies. En Christ, toutes nos identités ethniques sont subordonnées à notre identité de rachetés, acquise à la croix. D’une manière pratique, l’Église doit :

    • Favoriser la guérison et la réconciliation : en cas d’agression, l’auto-défense est permise, mais non le recours à la violence. Comme Jésus qui, lorsqu’il a été agressé, n’a pas utilisé d’arme, l’Église doit emboîter le pas de son maître. Elle doit prendre soin de ses ennemis ainsi que l’illustre la parabole du bon Samaritain, et pratiquer la non-violence comme porte vers la réconciliation.
    • Promouvoir la justice est un moyen efficace de réduire les conflits ethniques et religieux. Ê cet effet, ’Église doit s’engager à faire face à l’injustice, à l’ethnocentrisme, au racisme et à l’oppression. Elle doit s’engager à la réconciliation et s’identifier avec les opprimés, travailler à la justice en leur nom.
    • Développer des églises inclusives : les paroisses ne peuvent être un lieu de divisions ethniques ou de discrimination raciale, mais un cadre où tous sont invités et intégrés. La sélection des responsables ne doit pas se faire sur des critères qui privilégient une ethnie ou une race au détriment de la spiritualité. Les églises ne devraient pas prendre en compte l’ethnie. Elles sont une entité d’unité dans la diversité où tous les membres sont un en Christ ainsi que l’enseigne Galates 3:28. Elles constituent un nouveau groupe ethnique conscient de la nécessité de protection mutuelle en vue de la sécurité de tous.
    • Avoir des principes chrétiens pour guider leur approche de la politique et de la gestion des choses publiques : les opinions politiques doivent être basées non sur les préjugés ethniques, tribaux ou raciaux mais sur des principes chrétiens. Les chrétiens engagés dans la politique doivent correctement traiter tout le monde sans tenir compte de leurs idéologies politiques et religieuses. Les politiciens doivent éviter le favoritisme ethnique et le fanatisme religieux car ils encouragent souvent la haine.
    • Pratiquer l’amour et le pardon envers les ennemis : prier pour les ennemis est l’un des signes d’obéissance  et de soumission au Seigneur Jésus. Nous devons aimer les autres parce qu’ils sont créés à l’image et à la ressemblance de Dieu (Ge 9:6 ; Jc 3:9). Souvent, le pardon n’est pas facile surtout lorsque nous sommes victimes de l’injustice, de la haine et de l’oppression. Mais nous devons obéir à la Parole de Dieu.

    La résolution des conflits dans l’Église

    La marche vers la réconciliation exige que l’Église observe des principes scripturaires et les défende devant le monde par sa façon de vivre. Elle doit faire preuve de transparence en s’appuyant sur les enseignements bibliques. Elle doit continuer à compter sur le secours de Dieu pour mieux résoudre les conflits.

    Elle doit éviter le favoritisme. En tant que prophète, elle doit veiller et s’engager à :

    • rappeler toujours aux siens la volonté de Dieu, ses commandements, ses préceptes et enfin les transmettre au monde ;
    • découvrir la vraie nature des problèmes en son sein et dans le monde en étudiant profondément leurs causes, leur origines, leurs motifs, leurs sources lointaines ou proches tout en proposant les solutions sans parti pris ;
    • rechercher la paix et combattre les politiques d’exclusion et de marginalisation qui sont un péché, et privilégier une politique qui vise la promotion de l’unité et la réconciliation.

    La réconciliation de l’homme avec la création

    Nous devons prendre soin de la création car la réconciliation inclut aussi la création. La vie humaine et la création sont liées parce que la terre prend soin de nous (Ge 1:29,30) ; la terre souffre avec nous à cause du péché de l’humanité et de ses lourdes conséquences (Os 4:1-3) ; la rédemption de Dieu inclut la création (Ps 96:10-13) ; tout a été réconcilié à la croix (Col 1:15-23) ; et enfin la bonne nouvelle inclut toute la création.

    Vu cet état de choses, l’Église en général et les chrétiens en particulier doivent être à l’avant-garde de la protection de la création. Notre quête doit inclure également le désir de vivre sur une planète verte en évitant le gaspillage de l’énergie, en réduisant notre empreinte carbone, en recyclant et en évitant la pollution.

    Dans ce même ordre d’idées nous devons soutenir les initiatives politiques et économiques qui protègent l’environnement de toutes formes de destruction. Ainsi, nous devons soutenir ceux parmi nous qui sont appelés et envoyés par Dieu avec la mission spéciale de protéger la création, de faire de la recherche scientifique dans le domaine de l’écologie et de la conservation de la nature.

    Conclusion

    En somme, la violence a été employée sous différentes formes comme moyen pour résoudre les conflits incessants dans le monde entier. Mais au cours de l’histoire l’expérience prouve que cette voie n’a pas réussi à apporter de solution aux problèmes du monde. La voie de la violence promet la haine, la colère, la vengeance, etc. au lieu de résoudre pacifiquement les conflits.

    En effet, la non-violence est la solution ultime aux conflits. Elle est la manière de résoudre les conflits au sein des églises locales.

    Christ était non-violent face aux conflits. Il nous offre donc un modèle à adopter dans la résolution des conflits. Adopter un mode non-violent dans le processus de résolution des conflits, tel que nous venons de découvrir dans la vie d’Abigaïl, n’est pas synonyme d’une acceptation passive de toutes les formes d’injustice et d’agression sans se protéger. Cela implique la non-utilisation de la force comme moyen de résoudre le conflit.

    L’Église doit résister de manière active aux conflits religieux et ethniques. Et seul l’amour pour l’ennemi et la détermination à ne pas utiliser la force ou la violence peuvent surmonter les conflits et gagner pacifiquement l’ennemi. Ceci est possible par l’élimination des structures d’injustice qui doivent être remplacées par de bonnes structures qui mettent Dieu au centre.

    La diversité ethnique est le don et le plan de Dieu dans la création. Elle a été salie et déformée par le péché et l’orgueil humain, qui ont produit la confusion, les querelles, la violence et les guerres entre les nations.

    Cependant, cette diversité sera préservée dans la nouvelle création quand des personnes de toutes nations, des toutes tribus, de tous peuples et de toutes langues seront rassemblées parce qu’elles forment le peuple que Dieu a racheté.

    Ê cause de l’Évangile, nous supplions l’Église, corps du Christ, et chaque chrétien à se repentir et à demander pardon chaque fois qu’ils ont participé à la violence, à l’injustice et à l’oppression ethnique.

    Aujourd’hui, l’Église doit embrasser la plénitude de la puissance de la réconciliation qui réside dans l’Évangile et l’enseigner, car Christ n’a pas porté nos péchés sur la croix pour nous réconcilier uniquement avec Dieu, mais aussi pour détruire nos inimitiés et nous réconcilier les uns avec les autres.

    Adoptons un style de vie de réconciliation en pardonnant à ceux qui nous persécutent tout en ayant le courage de mettre en cause l’injustice qu’ils font subir aux autres. Apportons notre aide et offrons l’hospitalité à ceux de l’autre bord du conflit en prenant l’initiative de franchir les barrières pour chercher la réconciliation. Continuons à rendre témoignage du Christ dans les contextes violents en étant prêts à souffrir, voire même à mourir, plutôt que de participer à des actes de destruction ou de vengeance. Engageons-nous, après le conflit, dans le long processus de guérison des blessures, faisant de l’Église un lieu s√ªr, de refuge et de guérison pour tous, y compris les anciens ennemis.

    Nous devons être un phare et porter l’espoir. Nous devons rendre ce témoignage : ¬´ Dieu était en Christ, réconciliant les hommes avec lui-même ¬ª. La croix et la résurrection du Christ nous octroient l’autorité pour affronter les puissances démoniaques du mal qui aggravent les conflits humains. 

    Nzuzi Mukawa (République démocratique du Congo) a parlé jeudi soir, 23 juillet 2015. Nzuzi est le chef de l’équipe de la Mission MB en Afrique sub-saharienne. Il est professeur de missiologie et pasteur associé d’une paroisse des Frères mennonites de RD Congo.

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  • La compassion du Saint-Esprit : ‘défroisser nos cœurs fripés’ ?

    ‘Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ’ (1 Pierre 1.3). Pierre commence cette lettre par des louanges, en célébrant la Gloire de Dieu. Ces louanges sont une expression d’adoration. Ces mots sont très souvent utilisés comme doxologie pour bénir Dieu, en particulier dans les psaumes. Les premières églises d’Asie Mineure pouvaient facilement comprendre que Pierre commence ainsi sa lettre.

    Mais cela me semble un peu étrange. D’après le contexte de cette lettre, les chrétiens des églises d’Asie Mineure se trouvaient dans une situation périlleuse. Ils risquaient leur vie à cause d’une persécution mondiale. Pierre a écrit cette lettre pour des chrétiens vivant dans des circonstances aussi terribles. Mais je me demande : comment louer le Seigneur lorsque l’on vit dans de telles situations ? Comment Pierre le pouvait-il ? Comment les membres de l’église primitive comprenaient-ils cette lettre ?

    Vivre dans une situation dangereuse

    Il est certain que Pierre a écrit cette lettre à des chrétiens. Il leur faisait confiance et avait un grand respect pour eux. Pierre devait connaître leur situation et en être très malheureux. Sa lettre leur a probablement rappelé que le peuple élu de Dieu est ‘purifiés par l’aspersion de son sang’ (1 Pierre 1.2).

    Pierre savait donc que ses lecteurs connaissaient la signification du sang dans la réalité présente, parce que tant de gens mouraient. Et maintenant aussi, tant de gens meurent.

    Lorsque nous sommes confrontés à une réalité que nous ne pouvons changer, nous devons lutter. Nous nous accrochons à notre foi, mais c’est une lutte. Et cela provoque en nous des sentiments de malaise, d’anxiété ou de peur. Nous sommes déprimés et nos cœurs se serrent. Nous sommes terrifiés.

    Cela arrive à tout le monde, surtout lorsque nous traversons des temps particulièrement éprouvants. Cette époque est très difficile à vivre parce qu’elle nous interpelle. Des questions nous amènent à douter, et le doute nous fait perdre nos convictions. Alors, nous sommes déprimés et nous nous apitoyons sur nous-même. La crainte nous envahit.

    ‘Défroisser un cœur fripé’

    Cependant, la Bible dit ‘dans sa grande compassion’. Le caractère japonais Kanji pour le mot ‘compassion’ (à l’origine un pictogramme du caractère chinois) montre quelqu’un qui ‘repasse’ ou ‘défroisse’ un cœur fripé avec un ancien fer à repasser (pas le fer électrique moderne que nous utilisons maintenant). Utilisant l’ancien fer à repasser, quelqu’un ‘défroisse notre cœur fripé’ à température modérée. Le fer n’est ni trop chaud, ni trop froid, mais exactement à la bonne température. Le cœur guérit et il est restauré. C’est l’œuvre du Saint-Esprit, le Consolateur.

    Dieu a fait cela pour nous et continue de le faire. Et ce Dieu a ressuscité Jésus d’entre les morts.

    Ce passage de 2 Pierre nous dit qu’à cette époque, tant de personnes mouraient. Et aujourd’hui c’est toujours le cas. Jésus est mort, comme nous mourons tous, mais il a remporté la victoire totale sur la mort (1 Corinthiens 15.54-55).

    C’est l’œuvre de la grande puissance de Dieu. Et Dieu utilise cette puissance pour protéger notre foi du danger et restaurer notre confiance en sa grande miséricorde.

    Parfois, nous disons que nous avons la foi. Mais la foi n’est pas innée. La foi vient de l’extérieur, nous devons l’intégrer dans nos vies.

    Dieu nous fait comprendre que nous avons tous été régénérés en croyant que Jésus Christ est ressuscité. Avec la puissance ultime de Dieu, nous pouvons croire à nouveau avec une espérance vivante grâce à la résurrection. Et dans cette espérance vivante, il y a une vie qui donne la vraie vie.

    La lumière de notre espérance vivante

    Pierre veut partager cette joie du salut afin que les autres aussi puissent être sauvés dans la lumière de cette espérance vivante. Il sait bien à quel point il était malheureux. Par le sang de Christ, Pierre a découvert quelque chose dont il n’avait aucune idée. Grâce à la résurrection, Peter a été régénéré. C’est ce qu’il a découvert. Tout ce qu’il lui reste à faire est de vivre dans la lumière de cette espérance vivante. Telle est notre espérance chrétienne : le salut qui sera révélé dans les derniers temps.

    Donc, Pierre pouvait louer Dieu. Il nous semble l’entendre chanter d’une voix forte, les larmes aux yeux. Même si Dieu nous fait traverser des épreuves, nous pouvons aussi le louer.

    Bien sûr, nos nombreuses épreuves peuvent nous faire trébucher, et parfois tomber. Mais notre foi ne meurt jamais à cause du bouclier de Dieu. Rien ne peut détruire le bouclier de Dieu. ‘Dieu lui-même essuiera toute larme de leurs yeux’ (Apocalypse 7.17).

    Il nous semble entendre des voix joyeuses dans cette lettre. Et maintenant, nous pouvons aussi élever nos voix ensemble. Nous suivons notre Seigneur Jésus Christ en chantant ses louanges.

    Père céleste, Seigneur,

    Aie pitié de ce monde,

    Par ton amour fidèle et ta grande miséricorde.

    Restaure en nous la joie de ton salut, et garde en nous un esprit bien disposé

    Marchons à nouveau dans une espérance vivante en disciples de Jésus notre Seigneur.

    Amen.

    Yukari Kaga (Japon) a parlé mercredi soir, le 22 juillet 2015, lors du 16e Rassemblement. Yukari est pasteure de plusieurs petites assemblées mennonites à Hokkaido. Elle est directrice du Peace Mission Center et travaille au Mennonite Education and Research Center au Japon.

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  • J’avais 17 ans quand un capitaine de l’armée m’a demandé « Que feriez-vous si notre bataillon était attaqué cette nuit ? Que feriez-vous si quelqu’un venait et vous tirait dessus ? »

    « Je prierais » ai-je répondu.

    Alors, j’ai senti une vive douleur à la tête. Le capitaine m’avait frappé avec un instrument en fibre de verre utilisé pour jouer de la lyre. La douleur était intense.

    Le capitaine m’a demandé à nouveau « Que feriez-vous si quelqu’un vous attaquait ? » Je lui ai dit « je ne me défendrais pas ».

    Il m’a frappé à nouveau et m’a demandé « Pourquoi êtes-vous chrétien ? Vous ne voulez pas défendre votre pays ? » « Ma réponse a été « Je suis un disciple du Christ parce que j’ai trouvé la vie en Lui ».

    « Pourquoi ai-je répondu ainsi ? J’avais juste 17 ans, et j’étais rempli de doutes. En fait, je traversais une crise spirituelle au point d’avoir presque perdu la foi. J’avais quitté mon église, et je n’avais pas de convictions anabaptistes. Le service militaire était obligatoire en Colombie, et mes convictions chrétiennes n’étaient pas assez fortes pour que je sois prêt à aller en prison.

    En marche en apprenant

    Je pense que la raison pour laquelle j’ai eu le courage de répondre de cette façon se trouve dans Luc 24. Deux disciples sont sur la route d’Emmaüs après la mort et la résurrection du Christ. ‘Marcher’ dans l’évangile de Luc a une signification spéciale : c’est un mode de vie ou un comportement. Dans cet évangile, ‘marcher’ est liée au discipulat.

    Dans Luc, on apprend de nombreuses leçons tout en marchant. Ici, les deux disciples discutent et ils ne sont pas d’accord. Jésus les rejoint au milieu de la discussion et leur demande « De quoi discutez-vous en marchant ? » Dans la langue originale, le verset 15 indique qu’il y avait une forte divergence d’opinion entre les deux disciples.

    En marche malgré les désaccords

    Est-il possible de marcher ensemble si nous sommes en désaccord ? Est-il possible de vivre dans une communauté aussi diverse que la nôtre ?

    Lorsque nous regardons la carte de la CMM, nous voyons immédiatement que le mouvement anabaptiste est répandu dans le monde entier. Est-il possible de marcher ensemble dans notre communauté mondiale, alors que nous avons tant de différences culturelles, théologiques et ecclésiologiques ?

    Dans Luc, les deux disciples qui avaient quitté Jérusalem étaient en profond désaccord. Ils en étaient probablement au point de se demander si cela valait la peine de continuer ensemble. Mais ce n’est pas ainsi que Jésus voulait que ses disciples quittent Jérusalem.

    Si nous sommes divisés en quittant Jérusalem nous ne pouvons pas répondre à notre mission ou à notre appel. Jésus voulait que ses disciples quittent Jérusalem remplis de l’Esprit pour témoigner. C’est pourquoi les deux disciples ont dû retourner à Jérusalem.

    « Si vous voulez arriver rapidement, marchez seul ; si vous voulez aller loin, marchez avec d’autres », dit un proverbe africain. C’est ce que les disciples ont découvert sur le chemin d’Emmaüs. C’est à la fin de leur marche ensemble, malgré leurs différences, au moment de célébrer la communion, que les yeux des disciples se sont ouverts et qu’ils ont compris (Luc 24.30-31). Si bien qu’ils sont retournés à Jérusalem dans l’unité.

    Marcher de diverses manières

    Il y a différentes leçons à tirer du thème de notre Rassemblement ‘En marche avec Dieu’. Ce que signifie marcher avec Dieu est différent dans chaque langue.

    En anglais, ‘walking’ est une action continue. C’est un processus sans fin, un engagement pour toute notre vie. Quand nous marchons avec Dieu, nous devons constamment nous demander « Que laissons-nous ? Que devons-nous emporter ? »

    En espagnol, ‘Caminemos’ est une invitation. Une invitation à abandonner nos craintes, à ouvrir nos cœurs et à devenir vulnérable. Il faut de la patience : nous devons attendre ceux qui sont moins rapides ou fatigués. Si nous agissons de manière individualiste et indépendante, pensant que nous n’avons pas besoin d’aide, nous serons tentés de suivre des chemins différents. Cependant, l’invitation à marcher ensemble demeure.

    En français, ‘en marche’, c’est s’investir complètement dans la marche. Il y aura certainement des tensions avec d’autres marcheurs, ce qui causera des sentiments mitigés. Mais, si nous marchons vraiment engagés pour Dieu et pour les autres, les tensions ou les problèmes qui peuvent survenir nous transformeront. Si nous ne marchons pas dans un engagement total, ces mêmes tensions ou problèmes conduiront à la division.

    Le reste de la phrase : ‘with God / con Dios / avec Dieu’ se réfère à la communion avec Dieu. Il est impossible de marcher ensemble si nous ne marchons pas avec Dieu.

    Les disciples sur la route d’Emmaüs marchaient ensemble malgré leurs différences parce que Dieu était présent. Ils ont découvert que l’unité n’était pas de l’ordre du miracle ; elle se construit au long du chemin. Cette unité mène à une transformation accessible seulement dans la communauté.

    Chaque jour, pendant ce Rassemblement, nous allons réfléchir sur ce dont nous faisons l’expérience en marchant avec Dieu.

    Comme les disciples l’ont sûrement vécu sur la route d’Emmaüs, il y aura des temps de doute et des temps où nous serons sûrs d’être sur la bonne voie.

    Il y aura des temps de conflits et des temps de réconciliations.

    Il y aura des temps où nous voudrons marcher seul, autonomes, et il y aura des temps où nous reconnaitrons notre besoin de marcher en communauté.

    Il y aura des temps où nous aurons besoin d’aide et des temps où nous serons prêts à aider.

    C’est la vie du disciple. C’est un processus ; nous n’avons pas encore atteint notre objectif, mais nous avançons.

    Ce passage m’aide à comprendre pourquoi j’ai répondu au capitaine de cette manière. À côté de moi, il y avait quatre autres soldats qui étaient aussi chrétiens. Ils n’étaient pas mennonites ou anabaptistes. Mais quand le capitaine leur a posé la même question, ils ont répondu qu’ils ne faisaient qu’obéir à Jésus et n’étaient pas prêts à tuer pour se défendre.

    Certains de ces amis ont été terrassés par la douleur des coups. J’ai pu répondre comme je l’ai fait parce qu’avec eux j’avais trouvé une nouvelle communauté. Quatre amis avec qui j’étais prêt à marcher dans la souffrance, la violence et la persécution. Quatre amis à qui je pouvais dire « Marchons avec Dieu » malgré nos différences. Et ce soir, je voudrais vous dire ‘En marche avec Dieu !’ Cette semaine et dans les années à venir, marchons ensemble ! »

    César García est intervenu mardi soir, 21 juillet 2015, lors du 16e Rassemblement. Il est secrétaire général de la Conférence Mennonite Mondiale. Il vit à Bogotá (Colombie).

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  • Bogotá (Colombie) – Le 16e Rassemblement de la Conférence Mennonite Mondiale (CCM) en Pennsylvanie aux États-Unis a relié les anabaptistes du monde entier, en personne et par voie électronique.

    Une nouvelle affiche publiée par la CMM montre les dernières statistiques sur PA 2015. Il y a plusieurs faits intéressants, notamment : 75 pourcent des demandes de visa ont été acceptées et 4,25 tonnes de déchets ont été compostées.

    Plus de personnes ont participé par voie électronique qu’à tous les autres rassemblements de la CMM : plus de 21 700 personnes ont visionné la diffusion en continu en direct et plus de 250 000 personnes ont été actives sur la page Facebook de la CMM.

    La CMM invite toutes les églises à continuer de célébrer le thème de PA 2015 « En marche avec Dieu » en se joignant à nous pour célébrer le Dimanche de la Fraternité Mondiale le 24 janvier 2016.

    Dimanche de la Fraternité Mondiale

    —Communiqué de la CMM

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  • Cercles d’amitié et activités

    Il y a eu tellement de belles choses à la Conférence Mennonite Mondiale [Rassemblement PA 2015]. C’était la première fois que j’y allais et j’ai vraiment aimé les cultes d’adoration, en particulier leur diversité (je n’avais aucune idée de ce qu’avait l’air un culte japonais!). Mais peut-être la raison la plus importante pour laquelle je voulais aller à PA 2015 était de rencontrer et d’échanger avec des mennonites de partout dans le monde. Les cercles d’amitié et les activités ont été les deux meilleurs endroits pour avoir des conversations.

    Chaque jour, après le culte d’ouverture, nous étions invités à nous joindre à un cercle d’amitié. Au début, la conversation n’était pas aisée car nous apprenions à nous connaître les uns les autres. On nous a donné des questions à discuter, cela a aidé. Ê la fin de la semaine, les questions nous ont incités à réfléchir sur un sujet controversé. Après les cultes extraordinaires de la semaine, j’étais curieux de voir comment notre cercle (quatre Canadiens et un Philippin) allait traiter le sujet. J’ai été déçu. On pouvait presque voir les barrières relationnelles, qui avaient pourtant été si soigneusement abolies, le groupe a fait un pas en arrière se fractionnant lui-même dans divers camps théologiques.

    Il était clair que ce problème théologique n’allait pas se résoudre en 30 minutes, mais cela n’a pas empêché des personnes de faire valoir leur verset biblique et leur théologie de choix dont tous les participants avaient évidemment déjà entendu parler. Ce qui aurait pu être l’occasion de réaffirmer nos points communs et notre volonté de rester en communion tout en conservant nos convictions particulières s’est plutôt réduit en bouillie « j’accepte le désaccord ».

    Cependant, les cercles d’amitié n’ont été qu’un moment dans la journée. Au premier jour complet du rassemblement, j’ai participé à une randonnée dans une portion du sentier des Appalaches. La plupart d’entre nous ne nous connaissions pas; nous étions tellement concentrés sur la marche que c’est seulement à la moitié de la randonnée que je me suis aperçu que personne ne parlait réellement. Durant une pause, j’ai finalement engagé une conversation avec une femme du Royaume-Uni qui travaille avec le Réseau Anabaptiste. C’était formidable de parler avec elle d’autant plus que j’avais lu The Naked Anabaptist (Radicalement chrétien) il y a quelques années. Nous avons parlé de plusieurs choses, notamment des façons différentes que nos pays se souviennent des vétérans et des diverses réponses que les églises de paix ont apportées.

    Sur le chemin du retour, j’ai eu une conversation avec un étudiant d’un Séminaire aux États-Unis. Comme moi, il s’est converti tardivement à la tradition anabaptiste; nous avons parlé de nos expériences. Il venait d’un arrière-plan pentecôtiste et manquait parfois l’accent mis sur le Saint-Esprit. Bien que je ne provienne pas d’un milieu pentecôtiste, je comprenais ce sentiment. Il m’a aussi recommandé la lecture d’un auteur que je lirai. Ce fut deux moments édifiants de conversation et de solidarité sur la montagne.

    Dans mon cercle d’amitié et pendant les activités, j’ai expérimenté deux types de conversation : guidée et naturelle. Les deux sont pertinentes, mais les conversations engagées pendant que nous faisons des choses ensemble naturellement (dans le bus de retour à l’hôtel, autour de la table à manger ou sur la montagne) ont été celles où des relations et une compréhension mutuelle se sont bâties. Pour moi, c’est tout l’intérêt d’aller à la Conférence Mennonite Mondiale [Rassemblement].

    Cette réflexion fait partie du numéro de septembre 2015 de Lendrum Grace Notes, « Mennonites: A Global Family ». Cliquez ici pour voir tout le magazine en anglais.

    *Joignez-vous à la famille anabaptiste mondiale, le Dimanche de la Fraternité Mondiale en janvier 2016, pour célébrer le thème de PA 2015 En marche avec Dieu. Cliquez ici pour l’accès à des ressources pour votre église.

  • Winnipeg, Canada – Les événements de masse peuvent laisser derrière eux une montagne de déchets. Mais au 16e Rassemblement de la Conférence Mennonite Mondiale, du 21 au 26 juillet 2015, la gestion des déchets fut en quelque sorte une forme d’adoration à Dieu le Créateur.

    Les organisateurs du Rassemblement « ont décidé très tôt qu’ils feraient tout leur possible pour organiser un événement respectueux de l’environnement dans la mesure où c’était économiquement possible », dit le coordonnateur national Howard Good,

    De l’air frais
    L’emplacement choisi, le Complexe du Champ de Foire, dispose d’un vaste plan de recyclage, d’une éolienne de 1,8 kW, d’un système de production d’énergie solaire photovoltaïque de 125 kW et d’un réservoir de récupération d’eau de pluie de 30 000 gallons qui capte l’eau de la toiture.

    La responsable des événements internationaux de la CMM, Liesa Unger, a travaillé avec l’équipe d’ingénierie de la climatisation « pour créer un environnement où des personnes de différents continents puissent se sentir bien. » Soucieux des invités qui quittaient un bâtiment frais puis entraient dans l’air chaud de la Pennsylvanie, on a réduit de moitié le nombre de ventilateurs et on a fait monter la température intérieure de plusieurs degrés.

    Des navettes ont transporté les invités entre les lieux d’hébergement et des événements de la convention pour réduire l’usage d’automobiles privées.

    Chaque personne inscrite a reçu une bouteille d’eau en aluminium portant le logo de la CMM et pouvant être remplie à une des 125 fontaines d’eau potable accessibles dans le bâtiment afin de remplacer les bouteilles d’eau jetables.

    Mais Howard Good et son équipe sont allés encore plus loin.

    Pas de gaspillage de déchets alimentaires
    Avec les encouragements du Mennonite Creation Care Network (MCCN- Réseau mennonite pour la protection de la Création), le comité organisateur a fait une dépense supplémentaire afin d’assurer que tous les couverts, les assiettes, les serviettes, les tasses ainsi que les restes de nourriture des 39 000 repas soient entièrement compostables à un coût approximatif de 0,60 $ par repas.

    Même les coupes pour la célébration du repas du Seigneur le vendredi étaient compostables.

    « Répartie sur 39 000 repas, la dépense n’était pas si importante », dit Howard Good. Des économies dans d’autres domaines ont permis d’atténuer la hausse des coûts encourus par les mesures de durabilité. Trente bénévoles le midi et 40 bénévoles le soir ont grossi les rangs du personnel du restaurateur Centerplate. Et des agriculteurs mennonites de la région ont donné de la nourriture à l’entreprise de restauration ou en ont vendu à prix réduits.

    Au cours de la semaine, au Complexe du Champ de Foire, la Société de récupération environnementale a transporté presque que 4,25 tonnes de déchets jusqu’à Oregon Dairy Organics, une société sœur de Lancaster County Farm and Supermarket. Ê cet endroit, les déchets ont été déchiquetés et mélangés à du fumier, puis régulièrement retournés. Après trois mois, le compost a été mélangé à de la terre pour un usage en aménagement paysager et pour le contrôle de l’érosion.

    On a rencontré quelques difficultés pendant le processus. « Nous avons découvert que les personnes mélangeaient les déchets réguliers avec les déchets compostables beaucoup plus facilement que nous l’avions imaginé », dit Howard Good. Des déchets recyclables ont aussi été trouvé dans les réceptacles à compost. Un conteneur, refusé en raison de sa teneur trop élevée en matières non compostables, a dû être incinéré.

    Éduquer les convives
    « Au départ, le tri n’a pas été aisé pour les convives », raconte Marlisa Yoder Bontrager. Elle et cinq membres de sa famille se sont portés bénévoles à des stations de collecte des déchets pendant les repas du Rassemblement pour aider les convives à trier leurs ordures et les éléments compostables.

    L’équipe du Rassemblement a aussi produit davantage de panneaux de signalisation et une vidéo explicative pour aider les convives à déterminer quels éléments étaient recyclables, compostables ou simplement jetables.

    « Une fois qu’ils ont compris le processus, plusieurs ont exprimé du soulagement et de l’appréciation parce que leurs déchets n’allaient pas se retrouver dans un site d’enfouissement », dit Marlisa Yoder Bontrager.

    Coopération
    La coopération de la direction du Complexe du Champ de Foire a été la clé du succès de l’ambitieux projet de réduction des déchets, dit Howard Good.

    Sharon Altland, directrice générale du Complexe du Champ de Foire, dit qu’ils font de leur mieux pour répondre aux demandes de leurs clients. Centerplate, l’entreprise de restauration du Complexe a eu recours à son vaste réseau de services alimentaires pour trouver un fournisseur fiable capable de répondre aux besoins de la CMM.

    Le Complexe donnait déjà la priorité aux initiatives vertes, mais « travailler avec la Conférence Mennonite Mondiale a ouvert la porte à d’autres conversations », dit Sharon Altland. « Nous travaillons à prendre des mesures pour réduire les déchets alimentaires et nous sommes en conversation avec les fournisseurs de services alimentaires pour la 100e foire agricole afin qu’ils collectent les déchets de préparation. »

    « Le fait que 4,25 tonnes de déchets alimentaires ne soient pas allées dans l’incinérateur est un immense accomplissement », dit Sharon Altland.

    « [Les organisateurs du Rassemblement] ont été prêts à s’attaquer au fossé qui existe parfois entre les meilleurs pratiques environnementales et la commodité – puis ont rendu les choses possibles pour un grand rassemblement », dit Marlisa Yoder Bontrager qui est également membre du conseil d’administration du MCCN. « Ils ont mis en pratique un engagement important : honorer notre promesse de prendre soin de la création de Dieu comme un élément essentiel de la bonne nouvelle de Jésus-Christ. »

    « Même si le choix d’être responsable peut signifier des coûts plus élevés, une bonne planification dans d’autres domaines peut le rendre accessible », conclut Howard Good.

    —Communiqué de presse de la CMM par Karla Braun

  • Être indépendant tout en vivant ensemble ?

    Au début, l’homme était seul. Bien que Dieu ait créé tous les animaux et qu’il ait demandé à l’homme de les nommer, l’homme était seul. Et cela ne lui convenait pas du tout. Dieu le vit. Il souffla sur l’homme un profond, profond sommeil. Pendant qu’il dormait, Dieu prit une de ses côtes, et créa l’autre partie de l’homme : la femme.

    Depuis ce premier jour, l’humanité est une communauté.

    Depuis le jour de notre naissance, nous faisons partie d’une communauté. Que ce soit une famille, une tribu, un orphelinat ou une école, nous ne sommes jamais seuls. La communauté nous nourrit, nous lave, nous enseigne à reconnaître le bien du mal et nous élève.

    Elle nous rend plus forts, parce que nous sommes plus qu’une personne. Nous sommes plusieurs. Elle nous rend plus faibles, parce que nous devons plier notre volonté aux règles de la communauté et renoncer à notre autonomie.

    Dans la communauté, nous ne pouvons être seul. L’intérêt du groupe entre en conflit avec celui de l’individu. Et cela provoque des frictions, des souffrances et des frustrations. Mais il n’y a pas d’autre voie. Être humain, c’est faire partie d’une communauté. Nous ne pouvons pas survivre par nous-mêmes.

    Pourtant, chacun de nous désire l’autonomie. En grandissant, nous testons les règles et les limites de nos communautés. On le voit bien chez les bambins, qui disent « non ! » pour savoir jusqu’où ils peuvent aller. On le voit chez les jeunes qui se rebellent et qui décident de leur propre chemin dans la vie, faisant leurs propres choix. Et oui, ‘être autonome’ signifie littéralement ‘définir ses propres règles’. Mais l’interprétation moderne a davantage le sens de tailler son propre chemin dans la vie et d’être indépendant.

    Nous voulons désespérément avoir notre mot à dire dans tout ce qui nous concerne, nous voulons prendre nos décisions, faire de notre mieux. Aujourd’hui, nous sommes fiers d’être indépendant, d’être en mesure de nous débrouiller seuls, de vivre selon nos règles et de les défendre.

    La lutte contre la communauté

    Mais être autonome n’est pas une partie de plaisir. En fait, c’est une lutte constante. Et cela a toujours été le cas, même dans l’Ancien Testament, par exemple dans l’histoire bien connue de Jacob, fils d’Isaac, fils d’Abraham.

    Même avant sa naissance, Jacob vit en communauté. Et déjà, dans le ventre de sa mère, il ne prend pas trop bien/cela se passe mal. Lui et son frère jumeau se battent si farouchement à l’intérieur de l’utérus que leur mère Rebecca se demande comment elle est toujours vivante ! Ê sa naissance, Jacob tient le talon de son frère aîné.

    Pour Jacob, Jacob vient en premier. Toujours. Il n’y a pas d’autres règles que les siennes. Et il plie la communauté à ses règles.

    Facilement, sans rien d’autre qu’un repas chaud, il ravit son droit d’aînesse à son frère Esaü. Ensuite, Jacob trompe son père. Isaac, rendu aveugle par la vieillesse, est sur son lit de mort, et attend Esaü pour lui donner sa bénédiction. Jacob arrive, prétendant être son frère aîné. Il vole sans scrupule la bénédiction patriarcale.

    Jacob possède maintenant tout ce qui devrait revenir de droit à Esaü. Il a tout gagné, et en même temps, il a tout perdu. Car il ne peut pas rester dans la communauté qu’il a tant méprisée. Il doit fuir pour avoir la vie sauve.

    Vivre par ses propres règles et vivre dans une communauté ne s’accordent pas bien.

    Être son propre chef

    En fuyant la scène du crime, Jacob quitte tout. C’est en tout cas ce qu’il pense. Mais juste avant qu’il ne pénètre dans une terre inconnue, il a un rêve. Et dans ce rêve, Dieu promet d’aller avec lui partout où il ira. Dieu le protègera, Dieu le ramènera, Dieu ne laissera pas Jacob jusqu’à ce sa promesse soit accomplie.

    Mais, fidèle à lui-même, Jacob n’en est pas sûr. Il appelle l’endroit Beth-el, ‘la Maison de Dieu’, mais il commence immédiatement à négocier. Si Dieu est vraiment avec moi, si Dieu me protège vraiment, si Dieu s’occupe vraiment de moi, alors, oui, dans ce cas, Dieu sera mon Dieu.

    Jacob ne se rend pas facilement. Oh non ! Si Dieu veut rester avec lui, très bien. Mais c’est Jacob qui fait la loi. C’est cela l’autonomie, n’est-ce pas ?

    Et l’histoire continue. L’amour de Jacob pour sa Rachel est célèbre. En essayant de l’épouser avant que sa sœur aînée Léa ne soit mariée, Jacob essaie de nouveau de faire plier la communauté. Mais il n’est pas de taille devant la duplicité de Laban, et il finira par avoir quatre femmes !

    Après quelques 20 années de travaux forcés, Dieu rappelle Jacob à Canaan. Jacob prend ses femmes, ses enfants (11 garçons et une fille à ce moment) et ses troupeaux et il file en douce pendant que Laban est occupé à tondre ses moutons.

    Encore une fois, Jacob prend une décision sans tenir compte des conséquences pour les autres. En vivant selon ses règles, ses peurs, ses a-priori. Et en s’en allant de cette manière, avec femmes et enfants, il néglige le fait qu’elles et leurs enfants font aussi partie de la vie de Laban : ce sont ses filles, ses petits-enfants, son avenir.

    Bien sûr, c’est son droit en tant que personne autonome. Il est son propre chef. Il n’a de considération pour aucune communauté.

    Renoncer à tout

    Sur le point de rentrer chez lui, un changement étonnant se produit chez Jacob. Il se rend compte qu’Esaü pourrait ne pas être très heureux de l’accueillir, compte tenu de la façon dont il l’a trompé. Jacob essaie de faire la paix, en envoyant des messagers. Mais ils reviennent en disant qu’Esaü est en chemin avec au moins 400 hommes. Jacob –impressionné, inquiet, effrayé – est maintenant confronté aux conséquences de ses choix antérieurs : et si Esaü lui prenait tout : femmes, enfants, troupeaux, richesses ? Et s’il voulait se dédommager et se venger ?

    Et si la communauté lui faisait payer son autonomie ?

    Jacob prend donc une décision audacieuse : il offre tout ce qu’il a à Esaü, volontairement. Ce faisant, il tente de faire amende honorable pour ce qu’il a fait. Il reconnaît sa faute, et les conséquences de ses choix sur la vie d’Esaü.

    En offrant tout ce qu’il a acquis grâce à son indépendance, c’est en fait son indépendance même que Jacob offre à Esaü.

    Nous assistons à cette scène épique, où Jacob emmène ses épouses et leurs enfants, et tout ce qu’il possède, de l’autre côté de la rivière, puis il revient. Maintenant, il est totalement et vraiment seul. Il ne lui reste plus rien. Pas même son autonomie.

    Et puis quelqu’un arrive et lutte avec lui. Toute la nuit. Quelqu’un. Sans nom. Sans identification, sinon le sinistre « Pourquoi me demandes-tu mon nom » (32:29). Est-ce Dieu lui-même ? Un de ses messagers ? Ou devons-nous comprendre cela de manière plus métaphorique : Jacob est en fait aux prises avec lui-même ?

    Peut-être. Après tout, la vie de Jacob est une longue lutte, avec ceux qui l’entourent et leurs règles et leurs attentes, avec lui-même et ses propres choix, son propre chemin dans la vie. Peut-être, finalement, se bat-il avec Dieu. Ou avec lui-même. Ou une autre personne métaphorique. Cela n’a pas d’importance.

    Ce qui importe, c’est qu’il en sort gagnant. Avec une nouvelle bénédiction. Avec un nouveau nom. Il ne s’appelle plus Jacob (talon/usurpateur), mais Israël (celui qui lutte avec Dieu).

    Jacob ne cherche plus à s’enrichir en ‘saisissant le talon des autres’, en les faisant tomber et échouer. Au lieu de cela, pour le restant de sa vie, il se bat avec ceux qui vivent autour de lui, avec Dieu, et surtout … avec lui-même.

    Et savez-vous ? La plupart du temps, il en sort gagnant. Boitant légèrement, mais gagnant quand même. Et quand il traverse la rivière, une nouvelle aube se lève. Un patriarche est né.

    Quelle histoire !

    Une leçon sur les conséquences de ses actes

    Mais la chose vraiment étonnante au sujet de l’histoire de Jacob est que ni lui-même, ni ses actes ne sont explicitement condamnés. Nulle part dans l’histoire, Dieu ne désapprouve explicitement ce que fait Jacob.

    On a le sentiment que dans cette histoire, tout n’est pas bon, mais elle n’en dit rien. Elle montre simplement les conséquences, les résultats, des actions de Jacob : il doit fuir et tout laisser derrière lui. Il vit dans une peur constante‚Ķ d’Esaü, de Laban, d’Esaü encore. Il doit tout recommencer, de nombreuses fois.

    L’histoire nous dit tout cela. Mais elle ne nous dit jamais que Jacob a eu tort.

    Nous pouvons le lire entre les lignes, mais c’est notre imagination, finalement. L’histoire elle-même ne le précise jamais.

    Et c’est ce qui rend cette histoire fascinante. Jacob n’est ni saint, ni parfait, ni pieux. C’est un excellent exemple parce qu’il n’est pas exemplaire du tout. Il est juste comme chacun d’entre nous. Si bien que dans nos têtes et nos cœurs, nous remplissons facilement les blancs. Nous sentons à quel point certaines de ses décisions sont mauvaises, comme si c’étaient les nôtres. Nous tremblons en pensant aux conséquences. Nous attendons avec inquiétude que l’histoire tourne mal.

    Mais elle ne tourne jamais mal ! Malgré le fait qu’il ait vécu selon ses propres règles et n’a jamais reconnu les droits des autres, Jacob n’est pas jugé, sauf par lui-même. c’est fondamentalement, le sujet de cette histoire. L’autonomie. Vivre selon ses règles. Être son propre chef.

    Car être autonome ne signifie pas seulement décider et vivre selon ses propres règles. Cela signifie aussi qu’il faut se juger soi-même. Il n’y a personne d’autre pour le faire. Pas même Dieu, selon cette histoire. Il faut comprendre par soi-même. Dieu marche simplement avec nous, quel que soit le résultat. C’est Jacob qui impose ses exigences et pose ses conditions, pas Dieu.

    Et c’est une leçon de l’Ancien Testament, pour nous tous, hommes et femmes modernes, avides d’indépendance.

    Être autonome, c’est aussi savoir que ceux qui vivent autour de nous (notre communauté) limitent notre liberté. Au sens moderne, l’autonomie, ce n’est pas vivre selon ses propres règles (quelles qu’elles soient), mais réaliser, reconnaître et accepter l’existence des autres dans sa vie. Il s’agit de choisir de les respecter sans arrière-pensée, parce que, ensemble, nous formons une communauté.

    La question est donc : sommes-nous capables, suis-je capable, de vivre ma vie dans le cadre de ces limites ? Puis-je vivre libre et indépendant-e (autonome) dans le cadre d’une communauté ?

    Suis-je assez mature pour reconnaître le fait que je ne peux pas totalement prendre ma vie en charge ? Puis-je accepter d’être lié-e par les gens que j’aime, par la communauté qui m’entoure, et par Dieu qui marche avec moi où que j’aille ?

    Et, dans un sens plus large, serait-il possible aux différentes églises de garder leur autonomie au sein de la communauté anabaptiste mondiale ? Sommes-nous prêts à nous battre pour cela ?

    L’histoire de Jacob nous enseigne qu’il n’est pas mauvais de suivre son propre chemin dans la vie. Il n’est pas mauvais d’essayer de tester ses forces et de lutter pour son autonomie. Il ne s’agit pas d’avoir tort ou d’avoir raison. Il s’agit de prendre ses propres décisions tout en reconnaissant l’existence de sa communauté. Il s’agit de reconnaître les blessures et les souffrances des deux côtés. Il s’agit d’assumer ses responsabilités. Pour ses propres actions, pour celles de la communauté. Pour soi. Et, si nécessaire, réparer les torts.

    Ce genre d’autonomie, l’autonomie adulte, moderne, ne va pas de soi. Grandir n’est pas facile. Garder une certaine autonomie au sein de sa communauté, c’est comme lutter constamment avec les autres, avec Dieu et surtout avec soi-même.

    Et même quand nous gagnons, nous restons un peu boiteux.

    Wieteke van der Molen (Pays-Bas) est intervenue vendredi soir, le 24 juillet 2015, lors du 16e Rassemblement. Wieteke est pasteur d’une petite paroisse mennonite rurale au nord d’Amsterdam, elle aime lire et raconter des histoires.

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  • Un même cœur pour Dieu unit les langues et les cultures

    Photo: Jonathan Charles

    Au Rassemblement de la Conférence Mennonite Mondiale, la prière était incessante. Les personnes désireuses de prier pour diverses requêtes avaient accès à un espace ouvert tout au long de la journée. Une carte du monde de 40 pieds par 24 pieds, gracieusement offerte par Rosedale Mennonite Mission, était étendue sur le sol du vaste salon. Les personnes ou le petit groupe qui voulaient intercéder pour une région ou un pays en particulier devaient retirer leurs chaussures pour se tenir, se pencher ou s’agenouiller près de la nation pour laquelle ils voulaient prier, et laisser une petite lumière à piles comme un signe de prière permanent.

    La coordonnatrice du réseau de prière, Joanne Dietzel, rappelle que l’année dernière, lors du lancement de l’organisation du Rassemblement PA 2015, on avait insisté sur l’importance de promouvoir et de rappeler la valeur de la prière à la communauté anabaptiste mondiale. Avant le début du Rassemblement, 300 personnes de partout dans le monde s’étaient jointes au réseau de prière et priaient incessamment pour l’élaboration du programme et les participants du Rassemblement.

    Des personnes venant des quatre coins du monde sont venues dans le salon du réseau de prière pendant le Rassemblement. Joanne et son équipe de travail qui guidaient et aidaient ceux et celles qui venaient sur place, ont entendu et vu comment les frères et sœurs, avec différents besoins et divers arrière-plans ethniques et linguistiques, venaient ensemble pour prier. « Car, mentionne Joanne, nous pouvons provenir de différentes communautés et cultures, mais l’essence de notre foi est la même : Jésus Christ Seigneur et Sauveur. »

    Carlos Martínez García est pasteur et journaliste au Mexique.

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