Tiempos de incertidumbre. En tales momentos, las personas procuran orientarse; como en una tormenta, necesitan un faro que les ayude a navegar a través de aguas peligrosas. La pandemia del Covid-19 ha sido un período de enorme incertidumbre, ahora agravado por una crisis financiera, desafíos ambientales y en muchos países, inestabilidad política.

Incluso antes de la pandemia, muchos amigos de todo el mundo manifestaban una creciente tendencia a consultar las redes sociales en busca de consejos sobre salud, alimentación e incluso ética. Las personas deciden cómo responder a la pandemia según la opinión de los llamados “influentes” (influencers) tan populares, más que en lo que dicen los expertos cuyas fuentes son confiables. Al escribir este artículo, hablé con dos amigos de Colombia que consultan las redes sociales sobre política y teología.

Internet se parece a los relámpagos en una tormenta. Sus centellos y destellos son impresionantes, pero contemplarlos no sirve de mucha ayuda para ver lo que realmente está delante de uno. Peor aún, esta “luz” no es espontánea sino controlada; ilumina en diferentes direcciones con el objetivo de manipular o incluso engañar. Es increíble ver cuántas mentiras he recibido de miembros de nuestras iglesias, enviadas en formato de video e incluyen vocabulario cristiano para respaldarlas bíblicamente. Cuando respondo para desenmascarar las falsedades del video, descubro también que han sido reenviadas a mis amigos por otros cristianos. Esto refuerza falsamente la supuesta veracidad del video.

Debemos recordar que los algoritmos que administran lo que aparece en las redes sociales se basan en la popularidad, los ingresos publicitarios y nuestras búsquedas anteriores. En lugar de apoyar el discernimiento comunitario, este tipo de comunicación termina reafirmando las suposiciones que la gente ya tiene.

“Ustedes son la luz de este mundo. Una ciudad en lo alto de un cerro no puede esconderse. Ni se enciende una lámpara para ponerla bajo un cajón; antes bien, se la pone en alto para que alumbre a todos los que están en la casa. Del mismo modo, procuren ustedes que su luz brille delante de la gente, para que viendo el bien que ustedes hacen, todos alaben a su Padre que está en el cielo.” (Mateo 5,14–16)

En muchos países, las redes sociales están definiendo la política. Yo diría que también están definiendo las eclesiologías y la fe cristiana. Pero dicha influencia fluye en la dirección equivocada. Es nuestra fe la que debe definir nuestra política, y es nuestra fe la que debe guiar lo que apoyamos y compartimos en nuestras redes sociales.

Jesús nos llama a ser luz para el mundo. Es la iglesia la que debe dar el ejemplo al mundo respecto al liderazgo, ética, política, justicia y finanzas, entra otras cuestiones.

En este número de Correo, destacamos lo que nuestra iglesia mundial ha estado haciendo en respuesta al Covid-19. Compartimos algunos de nuestros desafíos y preguntas al respecto. Hablamos de lo que estamos aprendiendo y lo que necesitamos reafirmar como iglesia mundial. Nuestras sociedades deben ser definidas por lo que hacemos en respuesta a la pandemia -no al revés-, lo cual es, por supuesto, un desafío. En muchos sentidos, no hemos cumplido con nuestro llamado a ser luz.  Espero que este número de Correo les anime a orar por nuestra iglesia mundial y a procurar maneras activas de participación, en función de nuestro propósito mundial de permitir que Dios brille a través de nosotros y en nosotros durante estos tiempos de aguas peligrosas.

—César García, secretario general del CMM, oriundo de Colombia, reside en Kitchener, Ontario, Canadá.

Este artículo apareció por primera vez en Correo/Courier/Courrier en octubre de 2020.

Agradecemos a las iglesias miembros nacionales, congregaciones locales e individuos, que al contribuir al ministerio del CMM influyen positivamente en nuestra comunidad anabautista mundial.

Los fondos designados se utilizan para llevar a cabo ministerios específicos. Este año se agregó un nuevo fondo para apoyar iniciativas que respondan a necesidades derivadas de la pandemia mundial del COVID-19. Además, estamos recaudando fondos para la Asamblea en Indonesia.

El siguiente/anterior gráfico muestra cómo se están utilizando las donaciones que recibimos en 2019 y 2020.

Estamos agradecidos por todas las contribuciones en apoyo al Congreso Mundial Menonita. Las contribuciones de fin de año siempre nos ayudan a cumplir con nuestros compromisos financieros. ¡Su donación repercute en la vida de muchas personas!

—Len Rempel, Director de Operaciones

Volverse vulnerable ante los demas

Hay un momento en que todo cambia para los estudiantes que cursan la materia de Misión y Ecumenismo en la Universidad Vrije de Ámsterdam, Países Bajos. Este curso de carácter obligatorio está compuesto por una gran diversidad de estudiantes. La mayoría representa matices de la tradición reformada: algunos estudiantes (principalmente hombres jóvenes) se consideran “conservadores” o biblistas; otros estudiantes (principalmente mujeres) son  “progresistas”. Hay bautistas (“evangélicos”), menonitas (considerados los más progresistas), pentecostales y estudiantes sin una clara afiliación religiosa.

La mayoría de los estudiantes son bastante escépticos sobre el ecumenismo. Algunos no creen que haya necesidad de reflexionar sobre su relación con otros cristianos. Otros estudiantes creen que las relaciones entre cristianos son irrelevantes en el contexto de los encuentros multirreligiosos y del secularismo extremo.

Sentar las bases

Durante las primeras sesiones del curso, Heleen Zorgdrager -mi colega de la tradición reformada- y yo guiamos a los estudiantes en el estudio de textos bíblicos sobre la unidad de la iglesia, tales como Juan 17 o Efesios 4.

Al reflexionar sobre la eclesiología (la naturaleza de la iglesia), descubrimos que “ser uno” es una característica esencial de la iglesia en todas las tradiciones.

También aprendemos sobre la historia del movimiento ecuménico.

Hasta entonces la mayoría de los estudiantes prefieren permanecer en terreno conocido. Han aprendido a “tolerar” a los demás, pero puedo percibir que tienen estereotipos unos de otros (y de su profesor menonita).

Ninguno realmente cuestiona lo que ha creído hasta ahora. Les animo a expresar su propia identidad, y a valorar lo que han aprendido de sus sistemas de creencias y de sus experiencias personales con la iglesia.

Volverse receptivos

Entonces llega un momento en el que todo cambia.

Esto ocurre generalmente cuando introduzco el concepto de “ecumenismo receptivo”. En lugar de preguntar, ¿qué necesitan aprender otras tradiciones de la mía?, la pregunta principal sería, ¿cuáles son las debilidades que percibo en mi propia comunidad? Y, ¿hay “dones” en otras tradiciones que podrían ayudarme a superar estas debilidades? Paul Murray, quien ha desarrollado este enfoque en el Centro de Estudios Católicos de Durham, sostiene la siguiente premisa: “Si todos formuláramos esta pregunta seriamente y actuáramos en consecuencia, entonces todos nos movilizaríamos a fin de profundizar nuestras auténticas identidades, lo cual nos llevaría a establecer vínculos más estrechos”.

Por supuesto que al principio hay cierta reticencia. Los estudiantes se dividen en grupos de tres o cuatro, conformados por personas de diferentes trasfondos. Esto brinda un espacio seguro para compartir los problemas, dificultades, desafíos e incluso el dolor que atraviesan en su propia comunidad.

Compartir la vulnerabilidad

Cuando regresan al grupo más amplio, todo se siente diferente. Los estudiantes ahora expresan, a veces con lágrimas en los ojos, las experiencias que nunca pensaron que fueran a  compartir con nadie, y mucho menos con alguien que no perteneciera a sus propios círculos.

Los otros estudiantes escuchan con empatía. Toda la arrogancia y la ignorancia de las sesiones anteriores ya no están.

Ahora se relacionan entre sí, construyendo confianza gradualmente. Ya no se trata de tolerancia en el sentido de indiferencia, sino que implica un interés real en el otro y una búsqueda común y honesta de sabiduría bíblica y reflexión teológica que responda a los desafíos expresados.

Los estudiantes comienzan a preguntarse unos a otros: ¿Cómo se hace eso en tu comunidad? ¿Por qué motivos? ¿Por qué no puedo hacer/creer lo mismo en mi propia iglesia? ¿O, sí puedo?

Entonces, el aula se convierte en un verdadero espacio ecuménico, una imagen de la “única casa de Dios” en toda su diversidad. Nos hemos convertido en creyentes que procuran fortalecerse mutuamente en la fe al compartir las dudas en presencia del otro. ¿Podemos recibir juntos aquello que es de Dios?

Recibir los dones

Para mí, siempre es un milagro cómo cambia el espíritu, cuán amablemente se comportan los estudiantes entre sí, cuán cautelosos son al señalar las fortalezas de la tradición del otro.

Después de haber participado en instituciones y diálogos ecuménicos oficiales durante décadas, me doy cuenta de que ser receptivo al otro es muy distinto a que trate de convencer a los demás de que mi camino no solo es legítimo sino superior. A menos que me haga vulnerable frente al otro ‚Äíconfiando en que no destruirá mi fe, sino que se convertirá en un compañero para hacerla crecer‚Äí, no podré recibir los dones de una iglesia mundial que celebra su diversidad reconciliada como una bendición de Dios.

Además, ¿no es este enfoque exactamente la sabiduría de la iglesia de paz, que enseña la no violencia como otra característica esencial de la iglesia de Cristo? Ser no violento con otra opinión, cultura, mentalidad o tradición, hace que mi propia fe sea vulnerable. Como sabemos por nuestra propia historia, esto requiere mucho valor y una profunda confianza en la guía del Espíritu de Dios.

¡Me siento orgulloso de la confianza de mis estudiantes! Aprendo mucho de ellos.

Fernando Enns, miembro y vicepresidente de Arbeitsgemeinschaft Mennonitischer Gemeinden (Alemania), es docente de la Vrije Universiteit de los Países Bajos y la Universidad de Hamburgo (Alemania). Ha participado en los diálogos trilaterales del CMM con la Federación Luterana Mundial y el Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad Cristiana. Además, es miembro del Comité Central del Consejo Mundial de Iglesias.

Este artículo apareció por primera vez en Correo/Courier/Courrier en abril de 2020. 

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Habían pasado más de quince años desde la última vez que vivimos en Zagreb, actualmente la capital de Croacia, cuando regresamos para una breve visita en 2006. Sentados en la vereda de un café, mi esposa Sara y yo vimos carteles que decían: “Marcha por Jesús”, que seguramente no habrían sido permitidos durante nuestros primeros tiempos en la antigua Yugoslavia, cuando los comunistas tenían el poder. En base a la información en los carteles, no se podía discernir qué denominación estaría auspiciando el evento. Sentíamos curiosidad, y luego descubrimos la procesión que recorría alegremente el centro de la ciudad, dirigiéndose hacia lo que los lugareños llamaban Cvjetni trg (“Plaza de las flores”).

Todavía desconcertados acerca de qué tipo de personas podía organizar tal demostración pública de fe, uno de los organizadores nos saludó de repente y exclamó con alegría: “¡Esto comenzó en la sala de su casa!”

Stanko había sido uno de varios líderes jóvenes de la Iglesia Pentecostal que se reunían mensualmente durante 1988 y 1989 para orar con nosotros, superando las barreras denominacionales que normalmente mantenían a las personas en rebaños separados. Bautistas, pentecostales, Hermanos y otras ramas independientes del pequeño movimiento neoprotestante acogieron con beneplácito la oportunidad de debatir, orar y construir lazos de amistad durante los tiempos difíciles que sumieron a la región en el caos y la guerra, a medida que transcurría la década de 1990.

Mucho tiempo después de que regresáramos a Norteamérica, dichos lazos prometedores se habían convertido en cooperación respecto a muchos aspectos del testimonio, de la ayuda en situaciones de guerra y del acercamiento a vecinos, emprendiendo cada una de estas iniciativas como expresión de nuestra propia fe.

En las horas más oscuras de las guerras en los Balcanes (1991-1995 y con posterioridad), las iniciativas de paz basadas en la fe se arraigaron profundamente en las fuentes de cooperación ecuménica e incluso interreligiosa. En Bosnia, Serbia y Croacia, los seguidores de Jesús se sintieron llamados a superar barreras, tender puentes, practicar el perdón y brindar hospitalidad humana a personas que corrían peligro de sufrir graves violaciones por todas las partes involucradas.

Algunos lectores del CMM conocerán el testimonio de Hleb ≈Ωivota (organización humanitaria Pan de Vida) de Belgrado, o de Pontanima (coro interreligioso) de Sarajevo. Estos y muchos otros esfuerzos han hecho una contribución duradera a la construcción de la paz tras las catástrofes causadas por el ser humano en la región.

Debido a mi amplia participación con los cristianos pentecostales en los Balcanes, en los últimos años he tenido el privilegio de participar en diálogos denominacionales oficiales entre la Iglesia Menonita USA y algunos sectores del movimiento pentecostal más amplio.

La Iglesia de Dios (con sede en Cleveland, Tennessee, EE.UU.) ha sido partícipe de varias rondas de debates teológicos sobre la presencia y el poder del Espíritu Santo, en el culto, la promoción comunitaria y la misión. Muchos participantes expresaron gran interés en las experiencias anabautistas en las que los seguidores de Jesús, mediante el poder del Espíritu de Dios, actúan como agentes de reconciliación y paz en los actuales conflictos humanos.

Dios aún está forjando cosas nuevas entre nosotros, en tanto el Espíritu continúa derribando muros de hostilidad, enviándonos como embajadores con el poder del amor de Cristo.

Con ese fin, me siento inspirado por Shane Claiborne, activista cristiana de Philadelphia (Pennsylvania, EE. UU.), que nos insta a aprender lo mejor de lo que las diversas tradiciones cristianas tienen para ofrecerse unas a otras:

“Así como criticamos lo peor de la iglesia, también deberíamos celebrar sus mejores momentos”, escribe Shane Claiborne en el diario Oneing. “Necesitamos explorar los campos de la historia de la iglesia y encontrar los tesoros, las piedras preciosas… Yo quisiera el fuego de los pentecostales, el amor por las Escrituras de los luteranos, la imaginación política de los anabautistas, las raíces de los ortodoxos, el misterio de los católicos y el celo de los evangélicos.”

Estoy convencido de que todos somos una combinación de estas vertientes, mucho más de lo que solemos reconocer. Todos bebemos de corrientes que incluyen antiguas formulaciones de adoración cristiana ortodoxa, tradiciones reflexivas profundamente católicas, sólidas convicciones luteranas, doctrinas reformadas clásicas y prácticas cálidamente pietistas, junto con algunas formas de compromisos y creencias anabautistas que las primeras generaciones podrían reconocer o no como afines a las suyas.

Producimos híbridos, seleccionamos y respondemos a nuevas situaciones mientras nos nutrimos de diversas materias primas. Tomados en conjunto, estos hilos de colores se convierten en nuestro propio tejido nuevo, un tapiz que pertenece a nuestra propia época y está destinado a ser un aporte para nuestros contemporáneos.

Conjuntamente, el poderoso río de los pentecostales de hoy y los herederos de la corriente anabautista de la tradición cristiana podrían parecer bastante alejados entre sí, pero la realidad subterránea está más estrechamente conectada de lo que uno podría percibir inicialmente. Donde nos encontremos trabajando juntos, existe la esperanza de que las fuerzas del celo profético, el testimonio apasionado y la más elemental compasión, puedan revitalizar los caminos del discipulado fortalecido por el poder del Espíritu en un mundo complejo.

—Gerald Shenk, miembro de la iglesia Menonita de Springdale, fue profesor en seminarios de Croacia, Serbia y Estados Unidos (Virginia e Indiana), antes de asumir los deberes de abuelo en una pequeña finca en Virginia.

Este artículo apareció por primera vez en Correo/Courier/Courrier en abril de 2020. Haga clic aquí para leer otros artículos de este número