2 Corintios 4:7 describe el evangelio como un “tesoro” en “ollas de barro”.

Estas humildes vasijas nos recuerdan la tradición japonesa del kintsukuroi que crea (o recrea) cerámica a partir de piezas rotas. Los vasos dañados se vuelven a unir, a menudo con la restauración en oro, para crear de nuevo un objeto útil.

La nueva pieza cuenta una historia sobre el pasado y está impregnada de una gloria mayor que la anterior, como en Hageo 2:9.

Como comunidad, les invitamos a intentar esta forma de arte.

• Recorra su barrio recogiendo basura y limpiando.
• Encuentre recipientes rotos (por ejemplo, platos o jarrones).
• Limpie los elementos rotos que puedan reutilizarse.
• Trabajen juntos para reconstruirlos, no en lo que eran sino para crear (o recrear) algo nuevo y hermoso.

Por ejemplo, vea la cruz en la foto construida con vasijas de barro rotas.

La Iglesia Cristiana Menonita Centro de Fe en Anolaima, construyó este parque “Igleparque” en su pueblo a unas 2 horas en auto de Bogotá. Está abierto al público. Los miembros de la iglesia guían a los visitantes para que vean sus muchas atracciones y compartan el mensaje del evangelio. 

Con su permiso, envíe su historia y su imagen photo@mwc-cmm.org para compartirla con nuestra familia anabautista global. 

“Hay algo en el estanque de los teólogos menonitas, académicos y practicantes de la construcción de paz en torno al proyecto descolonización, de la cual las personas están bebiendo ahora, lo cual que es interesante y bastante bueno…” expresa Andrew Suderman. 

El profesor de la Eastern Mennonite University y secretario de la Comisión de Paz del Congreso Mundial Menonita, organizó la tercera Conferencia y Festival Mundial Menonita de Construcción de Paz (GMP III) en Virginia, EE. UU. “Uniéndonos: el caminar de la fe y la paz” fue el tema del evento del 15 al 18 de junio del 2023 organizado por EMU y respaldado por el CMM. 

Entre los cuatro oradores de las plenarias estuvieron: Tigist Tesfaye, secretaria de la Comisión de Diáconos del CMM, y César García, secretario general del CMM. Unos 160 participantes de 20 países participaron en 10 presentaciones de ponencias, 15 talleres, un panel de discusión, una instalación de arte y cuatro representaciones teatrales y musicales. Las dificultades para obtener permisos de viaje impidieron la asistencia de algunos invitados internacionales. 

La academia y la adoración se unieron en la conferencia. “Abiertamente albergamos la conferencia dentro de la adoración”, expresa Andrew Suderman. Cada sesión plenaria abrió y cerró con un tiempo de oración y canto. 

César García exhortó a los participantes a unir la iglesia y el trabajo por la paz a pesar de los errores del pasado de la iglesia: “Crear estructuras completamente independientes y separadas de la iglesia es un desvío innecesario que afecta el impacto de nuestro testimonio de paz…. La necesidad de un trabajo de paz que esté fundamentado teológica y bíblicamente es una realidad constante en muchas de nuestras iglesias e instituciones”. 

El arte y las presentaciones también se juntaron con la teología y la teoría. “La idea de este festival era reunir a académicos, practicantes, pastores y artistas para compartir entre ellos lo que han estado trabajando, y sobre cómo están trabajando para encarnar la paz”, explica Andrew Suderman. “Los músicos y el grupo de teatro nos ayudaron a dar expresión a estos valores, a este caminar… a conectar la cabeza, las manos y el corazón”. 

La música y la paz también van de la mano dice Juan Moya, integrante de La Repvblica, una banda de Colombia que se hizo su presentación. “[La música] depende de vibraciones, ritmos y poesía para transmitir un mensaje. Es un lenguaje universal”. La capacidad de la música para superar barreras y construir la paz quedó demostrada cuando el presidente del CMM, Henk Stenvers, de los Países Bajos, quien se unió a la banda colombiana tocando la batería. 

Como conferencia mundial, el evento también reunió voces de todo el mundo. “Aprecié el énfasis en escuchar e involucrar a personas del Sur Global, quienes compartieron acerca de cómo la paz no solo se enseña como concepto, sino que también se sufre, se exige y, en algunos casos, se convierte en un llamado a la acción necesario para sobrevivir”, compartió Juan Moya. 

Recientemente se publicó una compilación de las ponencias del GMP anterior, llevado a cabo en los Países Bajos en el 2019, bajo el nombre “Un peregrinaje de justicia y paz: perspectivas menonitas globales sobre la construcción de la paz y la no violencia”.

Recurso destacado: Declaración de Solidaridad con los Pueblos Indígenas  

Exhortamos a la Iglesia en todos los niveles –ecuménico, denominacional y mundial– a que rechace las interpretaciones erróneas de la Biblia que justifican el maltrato a los pueblos indígenas. Renovamos nuestro compromiso de encarnar el espíritu de Jesús, según se expresa en el Sermón del Monte: “Bienaventurados son los pacificadores, porque serán llamados hijos de Dios” (Mateo 5:9). 

“La solidaridad indígena llega al corazón de lo que hacemos en Filipinas con ‘Coffee for Peace’ (Café por la Paz)”, dice Joji Pantoja, presidenta de la Comisión de Paz (2015-2022). La Comisión de Paz redactó una Declaración de Solidaridad con los Pueblos Indígenas que fue aceptada por el Concilio General del Congreso Mundial Menonita en el 2018. 

“La declaración está ahí ahora, pero el trabajo duro es usarla: admitir que, a menos que seamos personas indígenas, probablemente seamos las personas colonizadoras; para amplificar la voz de personas cuya voz no escuchamos en ese momento; y aceptar la verdad cuando duele”, dice Joji Pantoja. 

La declaración fue formulada después del 2015, cuando las personas en el liderazgo del CMM visitaron La Iglesia Evangélica Unida Hermanos Menonitas de Panamá, una iglesia miembro del CMM compuesta por los pueblos Wounaan y Emberra. 

“Cuando me invitaron a unirme a la delegación en Panamá, dije que sí. Quería ver si la situación de los pueblos indígenas [en Panamá] sería la misma que la de los pueblos indígenas aquí”, dice Joji Pantoja. 

“Es muy triste cuando escuchas que una comunidad tiene sus recursos estancados porque están controlados por el gobierno. Esto fue visible en Panamá. Incluso algunas personas en el liderazgo de las comunidades tribales fueron los que vendieron los árboles de cocobolo a [intereses comerciales] y permitieron cortar más”. 

Mientras estuvo en Kenia para las reuniones del Concilio General en el 2018, Joji Pantoja también pudo reunirse con los Pueblos Indígenas. “No tienen poder o no saben qué decir. Mientras el gobierno les permita usar la tierra, se quedan callados. 

“Cuando yo vivía en Vancouver, Canadá, en 1986, mi esposo y yo vimos personas de las Primeras Naciones [Indígenas] que vivían afuera. ¿Cómo puede ser posible que yo me encuentre en el mundo desarrollado mientras que en su patio trasero hay este tipo de vida? Fue entonces cuando mi corazón se sensibilizo en términos de las Primeras Naciones marginadas. 

“Observar eso en otros países me hizo agradecer cómo las Filipinas está muy avanzada en la educación de los Pueblos Indígenas en relación con el ‘derecho a la autodeterminación, como está escrito en la ‘United Nations Declaration on Indigenous Peoples’ [Declaración de las Naciones Unidas sobre derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP, por sus siglas en inglés)].”  

La UNDRIP “no es perfecta”, ella dice, “pero hay sistemas”. 

Joji Pantoja espera que la declaración del CMM ayude a las iglesias miembro a hacer incidencia y a respaldar a los Pueblos Indígenas que están oprimidos. 

“Donde somos parte de comunidades de colonos, nuestras iglesias deberían pedir perdón”. 

“Todo esto está relacionado con la doctrina del descubrimiento. Si bien no fuimos nosotros (nuestros antepasados eclesiológicos) quienes perseguimos a los Pueblos Indígenas a través de la Doctrina del Descubrimiento, debemos respetarlos porque son seres humanos creados por Dios. 

“Espero que lleguemos a ese nivel en el cual las iglesias reconozcan que nuestros antepasados hicieron estas cosas. Ahora estamos tratando de rectificar esto. El documento de solidaridad del CMM ha pasado del Concilio General pero no se ha asimilado en las mentes de las personas colonizadas y las personas colonizadoras”. 

“Con los problemas mundiales que están ocurriendo en este momento, este documento es útil para que las personas en nuestras iglesias inicien un diálogo para que podamos realmente reconciliarnos y corregir la página”. 

A través del diálogo, las iglesias pueden aprender a ver desde la perspectiva de los Pueblos Indígenas. “¿Cómo podemos ayudarlos sin crear otro conflicto? ¿Cómo pueden expresar lo que sienten, lo que antes no podían decir? Eso también requiere sabiduría”, dice Joji Pantoja. 

“Lea el documento, tome conciencia. Mire cómo le habla Dios. Luego, prepárese para usarlo para amplificar las voces de las personas marginadas cuando necesiten ayuda… Para que tengan algo a lo que recurrir y decir, ‘¡oh, gracias a Dios, las personas menonitas me respaldan!’» 

“La realización es una travesía. La aceptación es una travesía. Una vez que le golpea en la cabeza o en el corazón… usted tiene que actuar”.  

Tal como las cámaras del corazón, las cuatro comisiones del Congreso Menonita Mundial sirven a la comunidad mundial de iglesias afines al anabautismo, a través de las actividades de diaconía, fe y vida, paz y misiones. Las comisiones elaboran material para ser sometido a la consideración del Concilio General, orientan y proponen recursos a las iglesias miembros, y además propician redes o fraternidades afines al CMM que colaboran en temas de interés y enfoque comunes. A continuación, una de las comisiones comparte un mensaje desde la perspectiva de su ministerio. 

Lectura: Mateo 5,3–20

En junio de 1981, nuestra familia se mudó a Cochabamba, Bolivia, donde mis padres enseñaron en un seminario bautista que quería más aportes anabautistas.

Llegamos a un punto particularmente tensionante de la historia boliviana. En julio de 1980, Luis García Meza, comandante del ejército boliviano, lideró un golpe de Estado e inició un régimen brutal al estilo de Pinochet. Meza solo gobernó durante unos 13 meses: debido a la presión de la comunidad internacional, se vio obligado a renunciar en agosto de 1981. Su amigo y compañero general del ejército, Celso Terrelio, sucedió a Meza con un gobierno casi igualmente represivo.

Como otros dictadores, García Meza introdujo una “lista de libros prohibidos”. Este movimiento fue un intento de silenciar lo que potencialmente podría influir en el pensamiento de las personas, lo que también podría desafiar su gobierno. Curiosamente, Meza incluyó en esta “lista prohibida” de libros, los capítulos 5-7 de Mateo, el Sermón de la Montaña.

El problema, por supuesto, fue que se suponía que mi padre enseñaría el libro de Mateo. Esto condujo a muchas conversaciones significativas dentro del seminario. ¿Escucharían al gobierno y por lo tanto se concentrarían en otro libro de la Biblia? ¿Planearían enseñar Mateo pero saltándose estos tres capítulos?

¡Eventualmente decidieron pedirle al extranjero que enseñara el curso (incluyendo el Sermón de la Montaña)!

Pero esto vino con riesgos, especialmente porque el gobierno de Meza silenció activamente las voces de aquellos a quienes percibía como un desafío a la narrativa que buscaba inculcar. De hecho, el jefe represor de Meza, el coronel Luis Arce, quien se desempeñó como ministro del interior, advirtió a todos los bolivianos que se opusieran al nuevo orden diciendo que “¡deberían caminar con su testamento escrito bajo el brazo!”

¿Por qué querría un dictador prohibir estos tres capítulos? ¿Por qué encontró estos capítulos amenazantes?

Ha habido interpretaciones del Sermón de la Montaña que no desafían el poder.

Por Ejemplo, cuando mi esposa y yo servíamos como pastores de jóvenes, el Club 700, un programa de televisión estadounidense de lunes a viernes, llegó a las pantallas de televisión en nuestra pequeña área del sur de Ontario (Canadá). Éste transmitido desde 1966, se describe a sí mismo como “un programa de noticias/revista que tiene la variedad y el ritmo de un programa matutino…. También presenta reportajes de investigación en profundidad… [y] cubre eventos importantes que afectan a nuestra nación y al mundo”.

Un día, por curiosidad, vi un programa que se enfocaba en Mateo 5/13–16.

Lo que me llamó la atención de la explicación del anfitrión fue la forma en que interpretó las declaraciones categóricas de Mateo como si estuviera hablando a los cristianos estadounidenses.

Vosotros sois la sal de la tierra… Vosotros sois la luz del mundo…

Los estadounidenses, sugirió, tenían la obligación de compartir sobre el estilo de vida estadounidense. Según el anfitrión del programa, este estilo de vida estadounidense ordenado por Dios, con su énfasis en la libertad, la prosperidad económica y, por supuesto, la democracia proporciona un ejemplo para el resto del mundo. Ofrece, sugirió el anfitrión, la esperanza estadounidense que proporciona sabor y luz para el resto del mundo.

Este programa demostró cuán fácil es interpretar el Sermón de la Montaña, y la historia bíblica en general, como una expresión del Destino Manifiesto, que es en sí mismo un producto del nacionalismo. La empresa misionera occidental, señala que el difunto misiólogo sudafricano David Bosch, asumió la superioridad de la cultura occidental y que Dios había elegido a las naciones occidentales como abanderadas.1 “El estado-nación”, argumenta, “reemplazó a la santa iglesia y al santo imperio”2 .

Kelly Brown Douglas, una teóloga negra y mujer en los Estados Unidos, describe esta mentalidad como “excepcionalismo estadounidense”, cultivado a partir de las semillas del mito blanco, protestante y anglosajón. “La ‘ciudad en la colina’ que los primeros estadounidenses estaban construyendo”, dice, “era nada menos que un testimonio del chovinismo anglosajón”,3 que dio forma a la democracia a través de una percepción particular de cómo debería estructurarse el país definido por la raza4 ; cuyas repercusiones seguimos viendo hoy.

Así que, parte del problema, como escuchan a menudo mis estudiantes en la universidad, es la tendencia a no tener en cuenta el contexto sociopolítico o el contexto literario al leer e interpretar las Escrituras. El presentador del Club 700, por ejemplo, asumió el “tú” en el “tú eres la sal de la tierra… Tú eres la luz del mundo…” para referirse a él y/o a los cristianos estadounidenses como estadounidenses.

Pero, si prestamos atención al texto y al fluir de las palabras de Jesús, el “vosotros” remite a la Bienaventuranza final: “vosotros que sois perseguidos por mi causa” (Mateo 5,11). Son esos “ustedes” los que funcionarán como sal y luz en este mundo5 . Lo anterior, convierte este pasaje en una herramienta revolucionaria y subversiva.

Jesús es muy inteligente en su estilo de predicación, logré identificar cómo Jesús destaca una lógica diferente. Aquellos que son “bienaventurados” son los que normalmente no habrían importado en la sociedad (los pobres, los mansos, los misericordiosos), ellos son los que primero no vienen a la mente (los que lloran, los que son puros de corazón, los que son los pacificadores).

¡Pero estas personas olvidadas e inesperadas son precisamente las que Jesús destaca como ejemplos de lo que significa ser bendecido! El espíritu que tienen los pobres es bienaventurado porque los pobres entienden lo que significa ser solidarios unos con otros. Aquellos que tienen hambre y sed de rectitud o justicia ven y comprenden el deseo de Dios de que las personas vivan en relaciones correctas entre sí, con la creación y con Dios, estos son rasgos del Reino de Dios.

Recuerda que el tipo de bendición de la que habla Jesús no es algo pasivo que uno simplemente recibe, sino que es activo e impulsa a las personas a levantarse y moverse. Es así que, las Bienaventuranzas destacan una lógica alternativa que se aleja del deseo de vernos como “excepcionales” precisamente porque eso reemplazaría a Dios que es la fuente misma de excepcionalidad, sabor salado y luz en nuestro mundo.

Con lo anterior, no parece que Jesús nos anime a determinar quién es sal y quién no, o quién es luz y quién no. Más bien, Jesús hace estas declaraciones categóricas como una forma de describir cuando alguien sirve como sal y luz, cuando alguien encarna la lógica alternativa de Jesús.

Es más, el uso de Jesús de “vosotros” – “vosotros sois la sal de la tierra… Vosotros sois la luz del mundo…” – se aleja de una comprensión individualizada y destaca la naturaleza corporativa de esta afirmación. Como señala el erudito del Nuevo Testamento Douglas Hare: “Ustedes son sal, sí, pero para la tierra, no para ustedes mismos. Así mismo sois luz, pero para el mundo entero, no para una comunidad cerrada”.6

La “comunidad en su conjunto tiene el desafío de cumplir su misión corporativa de servir como sal y luz para el mundo…. Es uno en el que debemos trabajar juntos”.7

Por lo tanto, cuando adoptamos la lógica alternativa de Jesús como nuestra visión y abrazamos nuestro caminar comunitario para participar en él, nos liberamos de las narrativas que destruyen, degradan, explotan y excluyen. En otras palabras, escuchamos las voces de los oprimidos, pobres y marginados precisamente para que podamos escuchar el grito de Dios. Las cosas no son como deberían ser, debemos seguir luchando para hacer las cosas bien. La lógica de Jesús desafía el clamor de otras narrativas que buscan no solo nuestra atención, sino también nuestra lealtad.

Al hacer frente a estas otras narrativas, narrativas que buscan mantener el “excepcionalismo”, causar injusticia y crear sistemas de opresión, encarnamos una política emancipatoria. Este término de Jacques Ranci√®re (filósofo francés) significa una forma de política que rompe y trastorna “lo que es” con “lo que puede ser”. En otras palabras, cuestiona los sistemas que perpetúan la muerte, la exclusión y la violencia, exponiendo las contingencias sobre las que descansan, y reafirma una agencia política alternativa que encarna el futuro que Dios desea en y para este mundo.

Al terminar de enseñar el libro de Mateo en el seminario bautista de Bolivia, mi padre preguntó si Luis García Meza, el dictador boliviano, tenía razón al prohibir los capítulos 5-7 de Mateo. Todos los estudiantes respondieron con un rotundo “¡sí!” Estos capítulos proporcionan las semillas de una lógica revolucionaria que desafiaría el gobierno de Meza, o de cualquier dictador.

Jesús nos invita a participar en una comunidad llamada a encarnar resilientemente la lógica subversiva y revolucionaria de liberación de Jesús en nuestro mundo.

‚ÄîAndrew G. Suderman es secretario de la Comisión de Paz, Profesor Asistente de Teología, Paz y Misión en la Universidad Menonita del Este, Harrisonburg, Pensilvania, EE. UU. y director de Alianzas Globales para la Red Menonita de Misión.

1. David Bosch, Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission (Maryknoll: Orbis Books, 2004), 298.
2 David Bosch, Transforming Mission, 299.
3 Kelly Brown Douglas, Stand Your Ground: Black Bodies and the Justice of God (Maryknoll: Orbis Books, 2015), 10.
4 Kelly Brown Douglas, Stand Your Ground, 10.
5 Douglas R. A. Hare, Matthew: Interpretation (Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 1993), 44.
6 Douglas R. A. Hare, Matthew, 44.
7 Douglas R. A. Hare, Matthew, 44.

Resiliencia frente a la pandemia

Cuando miramos hacia el pasado, a lo que sucedió en los últimos dos años en todo el mundo, uno solo podría suspirar; no estábamos preparados para esto.

Estar encerrados durante varios meses en Filipinas nos obligó a reconfigurar nuestra vida social. Tendemos a mirar a cada miembro de la familia desde un ángulo diferente; la pandemia nos ha hecho darnos cuenta de que nuestras familias son tesoros que debemos nutrir.

Todos estaban preocupados por un simple resfriado o un pequeño estornudo, ya que esto podría interpretarse de otra manera. Cuando uno iba al hospital para un control, cabía la posibilidad de que a uno lo pusieran en una habitación aislada sin parientes cerca.

El pánico y la soledad son nuestros peores enemigos.

Simplemente no tener control sobre la situación y sentirnos impotentes nos hace sentir perdidos.

Una cosa buena que sucedió durante esta situación disruptiva y desafiante fue que tuvimos que exprimir nuestra creatividad.

En nuestro país, el movimiento de las mercancías se estancó debido al confinamiento; la gente tenía hambre. Los productos agrícolas tienen que movilizarse.

Esto hizo que surgiera un nuevo concepto: nació “Produce Peace Plus”. Produce Peace Plus fue una manera de llevar los productos agrícolas de la granja a la mesa del consumidor al mismo tiempo que brindaba una solución para los productos descartados debido al confinamiento. Pudimos entregar alimentos a las personas necesitadas.

La creatividad proviene de nuestro gran Creador

Como seres humanos, nos sometemos al que nos creó, decimos: “No mi voluntad, sino la tuya”.

Aunque disfrutamos de la creación de Dios, no debemos adorar a la creación en sí en lugar de al Creador. Cuando confiamos en Dios, el Creador creativo brinda formas imaginativas de responder a los desafíos que surgen durante la pandemia y fuera de ella.

—Joji Pantoja es presidenta de la Comisión de Paz y fundadora y directora ejecutiva de Coffee for Peace en Davao, Filipinas.

El poder de la resiliencia

Domingo de la Paz 2022 testimonio

La vasija de barro que estaba hacienda se echó a perder en las manos del alfarero, y volvió y la hizo otra vasija, según le pareció mejor” (Jeremías 18,4).

Este tema se ha discutido mucho recientemente, especialmente desde que la pandemia causó problemas de salud adicionales, pérdida de la esperanza, etc.

¿Qué es exactamente la resiliencia?

Durante mi capacitación en el Instituto de Construcción de Paz de Mindanao en 2018, conocí a una mujer cristiana palestina quien compartió sobre su vida en una zona de guerra. Mi mayor pregunta es ¿cómo pueden tener un carácter tan fuerte y resistente en un lugar tan caótico? ¿Cómo ha lidiado ella y su familia toda su existencia en medio de persecuciones, hostilidades e incluso explosiones de bombas que acaban con la vida de sus amigos?

La resiliencia se define como la capacidad de recuperarse de la adversidad, adaptarse, seguir adelante y, en ciertos casos, incluso prosperar, escribe Eilene Zimmerman. La genética, el antecedente personal, el entorno y el contexto situacional, todos estos factores juegan un papel en la resiliencia de una persona.

Creo que la resiliencia puede desarrollarse en las personas y sociedades a través de crisis, desafíos, calamidades, tragedias y sufrimientos donde pueden hacer las paces con la situación y adaptarse a la incertidumbre; esta es la fortaleza de la resistencia interna. 

Viktor E. Frankl, en su legendario libro sobre su paso por un campo de concentración, dice: “uno podría hacer de estas experiencias una victoria, convirtiendo la vida en un triunfo interior, o uno podría ignorar el desafío y simplemente vegetar, como lo hizo la mayoría de los prisioneros”. Este es un pensamiento poderoso avalado por la experiencia real sobre la capacidad de lograr resiliencia en medio de la adversidad.

Durante mi clase de sanidad psicosocial y del trauma en el seminario Anabaptist Mennonite Biblical Seminary (AMBS), aprendí sobre el arte del kintsugi. Kintsugi es una maravillosa habilidad para restaurar objetos destrozados al barnizar las grietas y espolvorearlas meticulosamente con oro en polvo. Los defectos dorados, según la tradición japonesa, hacen que las piezas sean aún más preciosas. Es hermoso pensar en esta técnica como una metáfora de nuestra vida, imaginar nuestros aspectos dañados y rotos irradiando luz, oro y belleza.

Kintsugi nos enseña que las partes heridas de nuestro cuerpo nos hacen más fuertes y mejores de lo que éramos antes. Cuando pensamos que estamos rotos, podemos recoger las piezas, volver a armarlas y aprender a apreciar las grietas.

En el Antiguo Testamento, Dios Jehová, también conocido como la mano del alfarero, convierte a Israel en una vasija nueva (Jeremías 18,4). Me gustan las palabras “volver a hacer” que se usan aquí. Creo que este es un proceso de convertirse en una nueva creación, una nueva persona, que solo Dios y nosotros podemos hacer que se lleve a cabo.

Es un viaje de nuestro encuentro con Dios y, al mismo tiempo, nuestra práctica de autoconciencia, autodescubrimiento, auto sanidad o auto transformación para ser una nueva vasija en la mano del Creador para el propósito y la gloria de Dios.  

Este Domingo de la Paz, mientras recordamos las dificultades, las heridas, los traumas, los desafíos, el sufrimiento o el dolor, con la ayuda de Dios y las manos amorosas, podemos ser vueltos a hacer una nueva persona y una nueva comunidad de Dios.

¿Estamos dispuestos a aceptar nuestro quebranto, vulnerabilidad y cicatrices para ser transformados en una comunidad de Dios más resistente para que podamos empoderar a quienes nos rodean?

Este es el poder de la resiliencia: trabajar con Dios para cocrear una novedad de vida en nosotros mismos; para ser más prolífica, viva; ser un nuevo ser humano; y ser un nuevo pueblo de Dios en este mundo cambiante. ¡Hagamos las paces con nuestros pedazos rotos!

—Andi O. Santoso es miembro de la Comisión de Misiones. Es ministro ordenado en la iglesia menonita GKMI en Indonesia.