{"id":129768,"date":"2026-07-24T22:54:32","date_gmt":"2026-07-24T22:54:32","guid":{"rendered":"https:\/\/mwc-cmm.org\/?p=129768"},"modified":"2026-07-24T22:54:32","modified_gmt":"2026-07-24T22:54:32","slug":"solidaridad-en-accion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/mwc-cmm.org\/es\/stories\/solidaridad-en-accion\/","title":{"rendered":"Solidaridad en acci\u00f3n"},"content":{"rendered":"\n

activistas anabautistas sostienen di\u00e1logos<\/h2>\n\n\n\n

La solidaridad es un t\u00e9rmino que tambi\u00e9n expresa<\/strong>
el v\u00ednculo que tenemos en el cuerpo de Cristo.<\/strong>
La unidad que se expresa a trav\u00e9s de acciones repercute m\u00e1s all\u00e1 de nuestros esfuerzos: alzamos nuestra voz y damos apoyo financiero;<\/strong>
nos mantenemos unidos y nos animamos mutuamente; estamos atentos para que nadie quede excluido.<\/strong><\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

\n
\n
Una forma de resistencia<\/a><\/div>\n<\/div>\n\n\n\n
\n
\u00bfEstamos preparados para el
verdadero costo de la solidaridad?<\/a><\/div>\n<\/div>\n\n\n\n
\n
El perd\u00f3n y unespacio seguro<\/a><\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n
\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Mikhael Ardiyanto (der.) y Zachary Shields (centro) en el quincentenario del anabautismo en Z\u00farich, Suiza, junto a Camila P\u00e9rez-Diener, participante de la Cumbre Mundial de la Juventud.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Una forma de resistencia<\/h3>\n\n\n\n

Este art\u00edculo es una adaptaci\u00f3n de una conversaci\u00f3n entre dos j\u00f3venes anabautistas en respuesta a preguntas de la editora de Correo, reflexionando sobre la solidaridad y c\u00f3mo la practican hoy en d\u00eda.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Zachary Shields <\/strong><\/p>\n\n\n\n

Resido en Langley, Columbia Brit\u00e1nica, Canad\u00e1. Participo en la Hermandad Menonita de Langley.<\/p>\n\n\n\n

Actualmente, curso estudios universitarios de paz y resoluci\u00f3n de conflictos en la Universidad de Fraser Valley, de Columbia Brit\u00e1nica, Canad\u00e1. Tambi\u00e9n estudi\u00e9 un a\u00f1o en Goshen College, en Indiana, Estados Unidos. Estoy creando un club de paz junto con otros estudiantes, en la Universidad de Fraser Valley.<\/p>\n\n\n\n

Soy organizador regional de Mennonite Action Canada<\/em> en Columbia Brit\u00e1nica y coordinador de J\u00f3venes Adultos Anabautistas por la Paz (YAAP, por su sigla en ingl\u00e9s), una iniciativa que surgi\u00f3 de conversaciones entre j\u00f3venes adultos menonitas y pas\u00f3 a ser un grupo de trabajo de la Iglesia Menonita de Columbia Brit\u00e1nica, para luego promover la interacci\u00f3n de la Iglesia Menonita de Canad\u00e1 con j\u00f3venes adultos a nivel nacional.<\/p>\n\n\n\n

Mikhael Ardiyanto<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Soy oriundo de una peque\u00f1a ciudad (de unos 800.000 habitantes) llamada Kudus, en Java Central, Indonesia. Me cri\u00e9 con tradiciones anabautista-menonitas, pero ser \u201cmenonita\u201d all\u00ed es diferente a ser \u201cmenonita\u201d donde vivo ahora en los Pa\u00edses Bajos.<\/p>\n\n\n\n

Mis estudios universitarios se centraron en la teolog\u00eda. El a\u00f1o pasado me gradu\u00e9 con una maestr\u00eda en paz y trauma de la Universidad Libre de \u00c1msterdam (vinculada al seminario menonita de \u00c1msterdam, Pa\u00edses Bajos). Actualmente, colaboro con el Centro de Estudios sobre Religi\u00f3n, Paz y Justicia de \u00c1msterdam. <\/p>\n\n\n\n

Durante mi estad\u00eda aqu\u00ed, tambi\u00e9n participo en protestas estudiantiles y escribo art\u00edculos relacionados con dicha lucha. Asimismo, me dedico a realizar documentales sobre la injusticia ecol\u00f3gica en Indonesia en colaboraci\u00f3n con Kerk in Actie<\/em> (organizaci\u00f3n protestante holandesa de ayuda humanitaria y desarrollo).<\/p>\n\n\n\n

\u00bfC\u00f3mo te ha influido tu fe, cultura y formaci\u00f3n anabautista?<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Mikhael<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La tradici\u00f3n anabautista ha influido mucho en mi forma de ver los problemas sociales y
estructurales.<\/p>\n\n\n\n

Cuando era ni\u00f1o, siempre me ense\u00f1aron que lo que distingue a los menonitas es que somos una iglesia de paz. Siempre que me identificaba como menonita, lo que surg\u00eda era admiraci\u00f3n por el movimiento pacifista.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, las cosas no son tan sencillas. Tendemos a entender la \u201cpaz\u201d en t\u00e9rminos limitados: mientras no haya ning\u00fan acto de violencia aparente, se supone que todo est\u00e1 bien.<\/p>\n\n\n\n

Adem\u00e1s, suele haber una brecha entre c\u00f3mo se entiende la fe y c\u00f3mo se practica. Se ense\u00f1a y se aprende mucho, pero no siempre se traduce en hechos.<\/p>\n\n\n\n

Al estudiar en los Pa\u00edses Bajos en una comunidad diversa, estoy aprendiendo que la paz siempre est\u00e1 relacionada con cuestiones ecol\u00f3gicas, violencia dom\u00e9stica, injusticia de g\u00e9nero, etc.<\/p>\n\n\n\n

Zachary<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Nosotros, (Mikhael y Zachary) nos conocimos el a\u00f1o pasado en Z\u00farich. Gente de todo el mundo se hab\u00eda congregado para celebrar el quincentenario del anabautismo. Nos reconoc\u00edamos como personas que formaban parte de una iglesia de paz; es algo que compartimos en el movimiento anabautista.<\/p>\n\n\n\n

Cuando hablo con amigos cristianos que no tienen un trasfondo menonita, no se hace referencia a la paz en sus iglesias.<\/p>\n\n\n\n

Y, sin embargo, para nosotros, \u00bfqu\u00e9 significa la paz m\u00e1s all\u00e1 del \u201cno a la guerra\u201d, m\u00e1s all\u00e1 de la doctrina? Incluso en nuestra propia tradici\u00f3n, hablamos de la paz, pero amenudo no la ponemos en pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n\n\n

Podemos sentir aversi\u00f3n al conflicto, que es diferente a la violencia. Al intentar evitar el conflicto, creamos problemas m\u00e1s profundos que resultan perjudiciales a nivel verbal, emocional y espiritual.<\/p>\n\n\n\n

Desde una perspectiva de fe, el marco anabautista de la paz influye en todo lo que hago, desde mi vida cotidiana hasta mi trabajo profesional y la posici\u00f3n que ocupo en la iglesia menonita de Columbia Brit\u00e1nica. Se trata de construir una paz positiva que funcione para todos.<\/p>\n\n\n\n

Una paz positiva se basa tanto en la solidaridad con personas en todo el mundo como en el contexto local.<\/p>\n\n\n\n

Mikhael, te especializas en trauma: \u00bfc\u00f3mo crees que la fe anabautista influye en tu \u00e1rea de estudio?<\/em><\/p>\n\n\n\n

Mikhael<\/strong><\/p>\n\n\n\n

A veces, nuestra formaci\u00f3n cristiana choca con nuestras culturas.<\/p>\n\n\n\n

Cuando llegu\u00e9 a los Pa\u00edses Bajos, adquir\u00ed una mayor perspectiva sobre el trauma colectivo que sufrimos en Indonesia a ra\u00edz de sucesos del pasado. Al mismo tiempo puedo entender, en cierto modo, por qu\u00e9 ocurre esto dentro de un contexto m\u00e1s amplio. Aun as\u00ed, creo que hay otras maneras de abordarlo. <\/p>\n\n\n\n

Por ejemplo, el trauma puede transmitirse a la siguiente generaci\u00f3n. Se vuelve colectivo cuando el trauma se consolida en la siguiente generaci\u00f3n. La gente no quiere hablar de este trauma, pero entonces altera a la propia sociedad.<\/p>\n\n\n\n

Zachary<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Creo que es un desaf\u00edo global para los anabautistas, procurar comprender la paz m\u00e1s all\u00e1 de la ausencia de violencia.<\/p>\n\n\n\n

Al crecer en la iglesia, pensaba que la paz era como la labor humanitaria, que la paz era simplemente trabajar contra la guerra y los conflictos en el extranjero.<\/p>\n\n\n\n

Pero a menudo, la gente ignoraba los conflictos en la iglesia. No abordaban sus propios traumas personales, sus traumas familiares, los traumas de la iglesia.<\/p>\n\n\n\n

Creo que es importante que la iglesia reconozca que tenemos traumas que a veces dificultan nuestra capacidad de acercarnos y trabajar con personas de diferentes or\u00edgenes.<\/p>\n\n\n\n

Es posible que la gente no sea f\u00edsicamente violenta, pero quiz\u00e1 hablen mal de los dem\u00e1s a sus espaldas.<\/p>\n\n\n\n

Al comprometernos con las ense\u00f1anzas de Jes\u00fas, encontramos solidaridad. En los Evangelios, Jes\u00fas se sentaba con personas de todas las esferas de la sociedad. Una de las primeras personas que Jes\u00fas eligi\u00f3 para compartir la buena noticia fue la mujer junto al pozo (Juan 4).<\/p>\n\n\n\n

Para m\u00ed, esas historias fundamentales forjan los caminos del trabajo solidario.<\/p>\n\n\n\n

Mikhael<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Tambi\u00e9n est\u00e1 mi lucha personal. Cuando uno aprende muchas cosas, siente que ha sido llamado. Saber lo que Jes\u00fas hizo en la Biblia me impulsa a hacer algo.<\/p>\n\n\n\n

Pero al mismo tiempo, me doy cuenta de que no soy un mes\u00edas, alguien que puede resolverlo todo. Quiero ser solidario con los dem\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n

Estoy aqu\u00ed, pero no soy el protagonista de la historia. El foco de la historia est\u00e1 en las personas que tambi\u00e9n trabajan para remediar la injusticia. Pero, aunque trabajemos juntos, tambi\u00e9n nos encontramos en posiciones diferentes en cuanto a privilegios.<\/p>\n\n\n\n

Zachary<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Cuando uno cuenta con el conocimiento y un poco de poder para marcar la diferencia, surge un instinto sano de ayudar. No es un impulso malo, pero debemos prestar atenci\u00f3n a ese impulso y escucharlo.<\/p>\n\n\n\n

En la manera de escuchar, podemos establecer una especie de pr\u00e1ctica similar a la oraci\u00f3n. Si no escucho a los dem\u00e1s, \u00bfc\u00f3mo podr\u00eda escuchar las palabras rectoras de Dios?<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 opinas de la solidaridad en lo que respecta al trabajo con personas que atraviesan momentos dif\u00edciles? \u00bfC\u00f3mo se manifiesta la solidaridad para ti?<\/em><\/p>\n\n\n\n

Mikhael<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Es importante reconocer que el impulso de \u201cayudar\u201d puede desviarse f\u00e1cilmente de su intenci\u00f3n original. El impulso en s\u00ed no es malo, pero sin la pr\u00e1ctica de escuchar verdaderamente, el deseo de involucrarse puede convertirse en una tendencia a dominar. En este proceso, a menudo inconsciente, quienes deber\u00edan seguir siendo protagonistas se ven reducidos gradualmente a objetos, dejando de ser amigos en el camino para convertirse en receptores de nuestras intervenciones.<\/p>\n\n\n\n

Pero el problema no se limita a ello. Este cambio tambi\u00e9n tiene el potencial de tensar las relaciones con quienes viven en la realidad por la que se lucha. En lugar de sentirse parte de la lucha, pueden sentirse distanciados o incluso desplazados.<\/p>\n\n\n\n

La solidaridad, en este sentido, corre el riesgo de ser percibida como una intrusi\u00f3n, o peor a\u00fan: como una amenaza. Llegado a este punto, la pregunta es si realmente estamos presentes para acompa\u00f1ar, o si inconscientemente nos estamos posicionando como el centro.<\/p>\n\n\n\n

Y m\u00e1s a\u00fan: \u00bfesto podr\u00eda convertirse, de manera sutil, en una nueva forma de dominaci\u00f3n?<\/p>\n\n\n\n

Zachary<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Vincularnos con quienes son diferentes a nosotros es fundamental para quienes procuran participar solidariamente. Puede ser algo hermoso.<\/p>\n\n\n\n

Parte de la solidaridad consiste en permitir que los diferentes mundos choquen. Necesitamos \u201cmicrorreformas\u201d, no en la fe, sino en el esp\u00edritu.<\/p>\n\n\n\n

Cuando encuentras que los intereses comunes realmente coinciden, la paz y el amor comienzan a florecer. Vemos que se manifiestan los frutos del Esp\u00edritu cuando nos reunimos, escuchamos, participamos y tambi\u00e9n conocemos los sue\u00f1os para el futuro que tienen quienes est\u00e1n sufriendo.<\/p>\n\n\n\n

Volviendo a los primeros anabautistas, ellos hablaban de sus problemas, se reun\u00edan regularmente, ten\u00edan revelaciones radicales y se convirtieron en menonitas, \u00bfverdad?<\/p>\n\n\n\n

Cuando las personas se re\u00fanen en grupos y hablan sobre los temas que les importan, es mucho m\u00e1s dif\u00edcil que el imperio y otras fuerzas represivas las repriman. Pensando en mi contexto como menonita en Columbia Brit\u00e1nica, nos gusta organizar comidas compartidas y cantar a cuatro voces.<\/p>\n\n\n\n

Ha sido una poderosa herramienta de solidaridad. En Mennonite Action<\/em>, hemos tenido la oportunidad de cantar y compartir nuestra m\u00fasica con los dem\u00e1s de manera solidaria.<\/p>\n\n\n\n

Creo que el Esp\u00edritu Santo se muevede verdad cuando la gente usa su vozcolectiva para denunciar la violencia y las atrocidades. Que la paz y la justicia fluyan como un r\u00edo.<\/p>\n\n\n\n

La solidaridad es algo que se construye atrav\u00e9s de relaciones justas. Y creo que esto representa un desaf\u00edo, ya que tendemosa apresurarnos a encontrar soluciones. Es necesario que las hallemos, pero tambi\u00e9n es necesario que conozcamos las necesidades de los dem\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n

Mikhael<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Cuando la escucha est\u00e1 ausente en un movimiento, las acciones colectivas a menudo se reducen a meros actos de violencia, mientras que los manifestantes terminan culp\u00e1ndose y critic\u00e1ndose unos a otros.<\/p>\n\n\n\n

Aquello por lo que se lucha est\u00e1 relacionado con los derechos fundamentales que surgen de la experiencia misma de injusticia. Sin embargo, en el \u00e1mbito p\u00fablico, a medida que el espacio para la escucha mutua se reduce cada vez m\u00e1s, lo que surge no es una mera sospecha o la figura de \u201calborotadores\u201d, sino tambi\u00e9n el riesgo de una falta de reconocimiento a\u00fan m\u00e1s profunda \u2014incluso de dominaci\u00f3n\u2014 de parte de quienes deber\u00edan ser los verdaderos protagonistas de la lucha; como si la lucha ya no les perteneciera, sino que proviniera de otro lugar.<\/p>\n\n\n\n

Sin la predisposici\u00f3n a ser vulnerable, es decir, la valent\u00eda de abrirse, de escuchar, de
aprender y desaprender, esta situaci\u00f3n solo continuar\u00e1 girando en el mismo ciclo de
malentendidos.<\/p>\n\n\n\n

Cuando escuchas a los dem\u00e1s, aprendes por qu\u00e9 hacen las cosas. Quiz\u00e1s descubras
que tienen miedo.<\/p>\n\n\n\n

Y tambi\u00e9n desaprendes. Despu\u00e9s de ello, podemos tener conversaciones m\u00e1s fruct\u00edferas.<\/p>\n\n\n\n

A veces, cuando intentamos luchar contra la injusticia por nuestra cuenta, sentimos que el mundo es tan cruel. Como si no pudi\u00e9ramos escapar, como si la injusticia estuviera por todas partes. Por eso procuro encontrar una comunidad que pueda trabajar unida.<\/p>\n\n\n\n

Cuando sales a la calle, organizas estructuras y conoces a gente diversa, tienes una perspectiva diferente. Podemos compartir, podemos trabajar juntos. Y cuando tengamos preguntas, podemos acudir los unos a los otros y plantearlas.<\/p>\n\n\n\n

Y entonces uno siente esperanza. No se trata solo de un sentimiento, sino de estar presente con los dem\u00e1s, y que ellos tambi\u00e9n est\u00e9n presentes contigo.<\/p>\n\n\n\n

Zachary<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En mi comunidad menonita, sobre todo con j\u00f3venes adultos, cuando hablo de temas de paz y justicia, se vuelve algo electrizante. Hablar de solidaridad resulta extraordinariamente atrayente.<\/p>\n\n\n\n

Los j\u00f3venes tienen energ\u00eda y quieren hacer algo. Pero a menudo, carecemos de experiencia. Por eso, encontrar c\u00f3mo colaborar puede revitalizar a las congregaciones de un modo que realmente expanda el cuerpo de la iglesia, abordando la sensaci\u00f3n de impotencia que experimentan las personas y ayud\u00e1ndolas a crecer.<\/p>\n\n\n\n

Sabemos que la iglesia puede ser un lugar transformador, y creo que esa iglesia transformadora es necesaria para la paz en el mundo, especialmente para quienes est\u00e1n atravesando momentos dif\u00edciles. As\u00ed que dejemos fluir la energ\u00eda del esp\u00edritu que la gente tiene y vincul\u00e9monos solidariamente.<\/p>\n\n\n\n

Mikhael<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Y la solidaridad no es un acto en solitario. A veces uno se siente paralizado, abrumado;
no se puede sostener solo.<\/p>\n\n\n\n

Siempre comienza con la comunidad.<\/p>\n\n\n\n

En Indonesia, existe la palabra tongkrongan<\/em>, que se refiere a un lugar de encuentro social informal y discreto. All\u00ed, la gente puede intercambiar ideas en un ambiente relajado.<\/p>\n\n\n\n

La reuni\u00f3n en s\u00ed es importante porque a partir de ah\u00ed la gente se empieza a conocer. Puede ser un poco tenso, pero al compartir la comida, surge la oportunidad de entablar conversaciones.<\/p>\n\n\n\n

En este tipo de reuniones informales, la conversaci\u00f3n puede abarcar desde historias personales hasta temas pol\u00edticos, y el debate puede ampliarse. Es una manera de compartir y transmitir historias a los dem\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n

Cuando no encontramos un espacio para abordar un problema en lugares como la iglesia, este tipo de reuniones informales para compartir historias sirven como una forma de resistencia.<\/p>\n\n\n\n

Zachary<\/strong><\/p>\n\n\n\n

S\u00ed, todo esto requiere depender de diferentes personas. Si no te desenvuelves bien en los medios de comunicaci\u00f3n o al hablar en p\u00fablico, busca un\/a amigo\/a que pueda ayudarte a hablar sobre la violencia en tu barrio o en cualquier otro lugar del mundo que te preocupe mucho.<\/p>\n\n\n\n

Y tambi\u00e9n, ac\u00e9rcate a personas que no pertenecen a tu iglesia. Una gran parte de la solidaridad es ir m\u00e1s all\u00e1 de nuestros l\u00edmites habituales, aunque resulte un poco inc\u00f3modo.<\/p>\n\n\n\n

Mikhael<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En Indonesia, las conversaciones sobre la injusticia estructural corren el riesgo de ser vistas como \u201cdemasiado pol\u00edticas\u201d, y precisamente por esa raz\u00f3n, la iglesia tiende a distanciarse de dichas discusiones.<\/p>\n\n\n\n

Pero es inspirador cuando veo c\u00f3mo las personas que no est\u00e1n sufriendo se dan cuenta de su condici\u00f3n privilegiada y de c\u00f3mo est\u00e1n conectadas a trav\u00e9s de estructuras que perpet\u00faan la violencia, encuentran maneras de protestar en su propio contexto (por ejemplo, la defensa de Palestina por parte de Mennonite Action<\/em>). Tambi\u00e9n puedo vincularme con personas para abogar por Indonesia de manera creativa, a pesar de estar en los Pa\u00edses Bajos.<\/p>\n\n\n\n

Zachary<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Tengo un mensaje para la gente de todo el mundo. No tengan miedo de extender el papel de la iglesia en su labor de solidaridad, de ampliar el significado de
la iglesia.<\/p>\n\n\n\n

Ello es parte de lo que constituye la solidaridad: las demostraciones de amor a trav\u00e9s de la cooperaci\u00f3n, trabajar juntos por la paz, escuchar y tambi\u00e9n recibir.<\/p>\n\n\n\n

Necesitamos recibir ese tipo de paz de las personas que enfrentan la injusticia, conocer sus luchas, para que podamos trabajar a fin de abordar los problemas que siguen perjudicando a la gente y haci\u00e9ndola sufrir.<\/p>\n\n\n\n

Mikhael<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La solidaridad comienza con el reconocimiento: qu\u00e9 tengo, qu\u00e9 tenemos, qu\u00e9 cargamos y cu\u00e1n privilegiados somos.<\/p>\n\n\n\n

Pero no se trata solo de autoconciencia. A partir de dicho reconocimiento, comenzamos a ver c\u00f3mo nuestras luchas se entrelazan con las de los dem\u00e1s, qu\u00e9 conecta nuestras
luchas con otras luchas.<\/p>\n\n\n\n

La solidaridad se da cuando decido permitir que el sufrimiento ajeno me transforme, me conmueva. Y a partir de ah\u00ed, actuamos juntos, defendiendo algo diferente, aprendiendo cosas nuevas y desaprendiendo viejas costumbres que no nos han servido, y acompa\u00f1ar a los dem\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n

*Volver al\u00a0inicio<\/a><\/em><\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Pan y Paz es una iniciativa de la Iglesia Menonita de Colombia. Su objetivo es impulsar a las iglesias locales, a personas de buena voluntad y a la sociedad civil, a reflexionar sobre la relaci\u00f3n entre la justicia econ\u00f3mica y la paz, y entre el bienestar b\u00e1sico de la gente y la posibilidad de una paz duradera. Esta iniciativa da testimonio ante el mundo de la voz de la iglesia respecto a cuestiones cruciales relacionadas con los conflictos y la paz en el pa<\/em>\u00eds. Foto: Anna Vogt<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u00bfEstamos preparados para el verdadero costo de la solidaridad?<\/h3>\n\n\n\n

Este art\u00edculo es una adaptaci\u00f3n de una conversaci\u00f3n entre dos colombianas, constructoras de paz de larga
trayectoria que viven la solidaridad en acci\u00f3n, y el presidente de la Comisi\u00f3n de Paz, Andr\u00e9s Pacheco Lozano.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Martha In\u00e9s Cort\u00e9s<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Mi nombre es Martha In\u00e9s Cort\u00e9s. Soy de la Iglesia Hermanos Menonitas en Cali, Valle del Cauca, Colombia. Desde que conoc\u00ed el Evangelio he sido parte de la iglesia de los Hermanos Menonitas. En mi relaci\u00f3n con la Iglesia he sido pastora, y actualmente lideresa del ministerio de la Iglesia Misi\u00f3n Jesucristo Luz y Vida.<\/p>\n\n\n\n

Adem\u00e1s, soy directora de la Fundaci\u00f3n Edupaz: Educaci\u00f3n para la Paz y Resoluci\u00f3n de Conflictos<\/em>. Hace catorce a\u00f1os que estoy involucrada en este contexto de trabajar por la paz con comunidades de base y en \u00e1mbitos escolares.<\/p>\n\n\n\n

Soy te\u00f3loga y geront\u00f3loga.<\/p>\n\n\n\n

Estudi\u00e9 teolog\u00eda aqu\u00ed en el Seminario Bautista de Cali y tengo formaci\u00f3n tambi\u00e9n en temas de construcci\u00f3n de paz. Y cuando hablo de dichos temas es desde varias miradas, incluyendo trabajar en incidencia en temas de violencia de g\u00e9nero, resoluci\u00f3n de conflictos en \u00e1mbitos escolares, y protecci\u00f3n en la prevenci\u00f3n de abuso sexual en ni\u00f1as, ni\u00f1os y adolescentes.<\/p>\n\n\n\n

Jenny Neme Neiva<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Soy Jenny Neme Neiva, de Bogot\u00e1.<\/p>\n\n\n\n

Crec\u00ed en la Iglesia Cat\u00f3lica, desde el bautizo de ni\u00f1a, primera comuni\u00f3n, confirmaci\u00f3n y dem\u00e1s. Fue como adolescente que conoc\u00ed la Iglesia Menonita de Colombia y ah\u00ed me hice menonita.<\/p>\n\n\n\n

Conoc\u00ed la Iglesia Menonita por el activismo. En esa \u00e9poca, a\u00f1os 90, hab\u00eda un movimiento social muy fuerte alrededor del cambio de la Constituci\u00f3n Pol\u00edtica de Colombia. Y hab\u00eda una causa muy importante, que sobre todo se estaba dando desde el sector juvenil, que era la insistencia por el reconocimiento a la objeci\u00f3n de conciencia al servicio militar obligatorio y tambi\u00e9n el reconocimiento a la libertad religiosa para que estos temas quedaran incluidos en la nueva Constituci\u00f3n de Colombia.<\/p>\n\n\n\n

Me encontr\u00e9 con la Iglesia Menonita haciendo incidencia en la Asamblea Nacional Constituyente por estos temas. Al inicio me pareci\u00f3 rar\u00edsimo: \u00bfC\u00f3mo una iglesia est\u00e1 hablando de estos temas,
con lenguaje religioso y en los escenarios de incidencia en la Asamblea Nacional Constituyente, un lugar al que no iban com\u00fanmente expresiones religiosas? Eso me inspir\u00f3 a conocer m\u00e1s, y a encontrarme con espacios adicionales de reflexi\u00f3n, m\u00e1s desde la fe, para inspirar ese activismo
sociopol\u00edtico. Me encant\u00f3 y esta fue mi puerta de entrada a la iglesia.<\/p>\n\n\n\n

Andr\u00e9s Pacheco Lozano<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00bfC\u00f3mo ven reflejada la solidaridad en su trabajo y contexto? Y \u00bfqu\u00e9 implica hablar de solidaridad en conexi\u00f3n con la fe?<\/p>\n\n\n\n

Jenny<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Yo pienso que la solidaridad es parte de la vida. No s\u00e9 si es parte del car\u00e1cter personal o si se desarrolla durante el camino. Pero yo percibo que casi en cualquier \u00e1mbito de mi vida, si hay un problema, me pregunto: \u00bfqu\u00e9 puedo que hacer y c\u00f3mo ayudar?<\/p>\n\n\n\n

Yo actualmente desempe\u00f1o varios roles. Uno de ellos es como enviada especial del Consejo Mundial de Iglesias (CMI) para acompa\u00f1ar una de las mesas de di\u00e1logos de paz que lidera el Gobierno con uno de los actores armados. En ese rol, tenemos que interactuar con la delegaci\u00f3n del Gobierno, con el actor armado, con poblaci\u00f3n civil, con actores internacionales, entre otros.<\/p>\n\n\n\n

En ese contexto se presentan dificultades. All\u00ed me hago esa pregunta, qu\u00e9 puedo hacer y c\u00f3mo ayudar. Pero tanto la pregunta como la respuesta no son f\u00e1ciles.<\/p>\n\n\n\n

Por ejemplo, cuando consideramos que hay una obligaci\u00f3n de parte del Estado de garantizar nuestros derechos, y cuando a alguien se le vulnera un derecho, cuando est\u00e1 pasando por una dificultad, la tentaci\u00f3n es de intervenir y resolver. Sin embargo, no siempre es posible intervenir y resolver directamente, ya que las soluciones no siempre est\u00e1n en mis manos. Se trata m\u00e1s bien de pensar en c\u00f3mo activar los distintos mecanismos que existen para buscar alternativas de soluci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Interactuamos tambi\u00e9n con v\u00edctimas. Reconociendo que no solamente soy mujer, sino tambi\u00e9n que soy de una iglesia, hay un nivel de confianza que se crea para que la gente me cuente qu\u00e9 es lo que necesita. Tambi\u00e9n hay una confianza puesta en que ser\u00e1 posible ayudar a encontrar una soluci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Hay otro rol que desempe\u00f1o. Se trata de acompa\u00f1ar algunas iniciativas en justicia restaurativa con responsables de hechos victimizantes en el marco del conflicto armado. En dicho contexto, es crucial escuchar y reconocer las necesidades de v\u00edctimas y victimarios. Pero tambi\u00e9n es importante ayudarles a pensar en c\u00f3mo dise\u00f1ar o generar caminos que frenen los da\u00f1os; que resarzan el da\u00f1o cometido; que en alguna medida ofrezcan alg\u00fan nivel de reparaci\u00f3n; y que creen sendas distintas a la violencia que han vivido.<\/p>\n\n\n\n

Con base en esos roles, creo que la solidaridad es como una disposici\u00f3n a caminar con otras y con otros, y buscar conjuntamente esas alternativas de soluci\u00f3n. La solidaridad no se trata entonces de asistencialismo.<\/p>\n\n\n\n

Martha<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Para m\u00ed la solidaridad tiene que ver con la empat\u00eda. Se trata de comuni\u00f3n o colaboraci\u00f3n mutua, apoyo inmediato. Se trata de una conexi\u00f3n desde la acci\u00f3n, desde lo que hacemos, frente a las
realidades que nos enfrentamos y que requieren de nuestra respuesta inmediata.<\/p>\n\n\n\n

Por ejemplo, en un caso de violencia de g\u00e9nero, la mujer est\u00e1 con sus hijos, y tienen hambre. Ella no sabe qu\u00e9 hacer. En situaciones as\u00ed, la pregunta es: \u00bfqu\u00e9 vamos a hacer y c\u00f3mo podemos brindar esa solidaridad? La empat\u00eda en casos as\u00ed es clave. Pero tambi\u00e9n es importante ayudar a canalizar una ruta para que ella, como mujer y madre, camine sobre esa ruta, entendiendo que hay necesidades inmediatas que deben ser satisfechas, como el hambre. As\u00ed que no solamente es empat\u00eda, y no solamente acompa\u00f1arle para hacer una denuncia ante las autoridades competentes. Sino tambi\u00e9n c\u00f3mo lidiar con el hambre, c\u00f3mo ser compa\u00f1\u00eda y ayudarle a reconocer que ella puede salir adelante sin necesidad de seguir con una persona que la est\u00e9 violentando. Se trata de orientar, acompa\u00f1ar y buscar necesidades inmediatas. De apoyar en la creaci\u00f3n de ideas y alternativas para que como mujer pueda salir adelante, incluyendo su econom\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

La solidaridad es entonces apoyar a la comunidad, pero tambi\u00e9n ense\u00f1arle cu\u00e1les son sus derechos, c\u00f3mo pueden caminar, c\u00f3mo pueden obtener sus derechos. La solidaridad es, para m\u00ed, esa empat\u00eda de poder unirse con la otra persona para colaborar.<\/p>\n\n\n\n

Jenny<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Cuando pienso en lo que es la solidaridad, me viene a la mente la palabra misericordia.<\/p>\n\n\n\n

Claro, yo creo que personas u otro tipo de actores pueden tener otro tipo de intereses o motivaci\u00f3n, como intereses pol\u00edticos, econ\u00f3micos o inter\u00e9s de protagonismo. Mientras que, como personas de fe, nuestra solidaridad se basa en la misericordia. Es lo que moviliza esa solidaridad.<\/p>\n\n\n\n

Misericordia porque lo que pasa a las y los dem\u00e1s me duele. Implica intentar ponerme un poco en los zapatos de la otra persona y ayudar a hacer catarsis, ayudar a pensar en alternativas de soluci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Andr\u00e9s<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Si les entiendo bien, solidaridad no es s\u00f3lo empat\u00eda. Es m\u00e1s bien acompa\u00f1ar, lo que implica buscar y proveer herramientas que le permitan a la gente cambiar o incluso transformar su realidad. Eso es interesante, porque a veces pensamos en la solidaridad como un evento o acci\u00f3n aislada. Como una respuesta situacional, inmediata. Y por lo que escucho de ustedes, se trata m\u00e1s bien de un proceso de caminar con otras y otros, lo que toma tiempo y compromiso, e implica construir confianza.<\/p>\n\n\n\n

Martha<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Creo que un reflejo de eso y que nos motiva a esa pr\u00e1ctica de solidaridad est\u00e1 contenida en el serm\u00f3n del monte. Es a partir de all\u00ed que reconozco esa identidad que tengo en Jes\u00fas. S\u00e9 de d\u00f3nde vengo. S\u00e9 para d\u00f3nde voy, y eso me permite entonces servir.<\/p>\n\n\n\n

Mi identidad de fe es lo que me ha llevado a servir. Y eso puede ser un modelo para que otras personas vean que esto no es simplemente un asunto de religiosidad, sino que se trata de un estilo de vida.<\/p>\n\n\n\n

Andr\u00e9s<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00bfHabr\u00eda alg\u00fan elemento especial o distintivo entonces de pensar en la solidaridad como anabautistas menonitas?<\/p>\n\n\n\n

Martha<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Yo creo que, en situaciones dif\u00edciles, hay muchas organizaciones y espacios que est\u00e1n dispuestas a acompa\u00f1ar. Pero hay una gran diferencia: muchas de esas organizaciones pueden irse despu\u00e9s de un tiempo, mientras que los y las anabautistas nos quedamos. El mundo anabautista se queda para caminar esa otra milla. Entendiendo que por qui\u00e9nes somos en Jes\u00fas, no es posible que simplemente dejemos o abandonemos a la gente ah\u00ed, sino que tenemos el llamado a seguir caminando con la gente.<\/p>\n\n\n\n

Jenny<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Creo que es un poco arriesgado decir que hay una caracter\u00edstica de la solidaridad que sea distintivamente anabautista. Pero me parece que nuestra visi\u00f3n de la no violencia s\u00ed puede ser una caracter\u00edstica particular.<\/p>\n\n\n\n

Inicialmente puede ser que t\u00fa apoyes en una situaci\u00f3n determinada, pero no sabes las consecuencias futuras. Por ejemplo, si trato de apoyar una situaci\u00f3n en la que una familia est\u00e1 pidiendo que le construyan una casa porque la perdi\u00f3 por una inundaci\u00f3n, listo. Pero puede ser que la nueva casa construida todav\u00eda est\u00e9 muy cerca de la orilla del r\u00edo, y cuando el r\u00edo crezca se va a llevar la casa una vez m\u00e1s. Esto es un ejemplo demasiado simple. Pero el punto es que hay muchos tipos de riesgos en contextos donde tenemos tant\u00edsimas situaciones de violencia, como
lo ha dicho Martha: violencia hacia las mujeres, violencia sociopol\u00edtica, situaciones de conflicto armado. En esos contextos, pensando en la no violencia, es muy importante que tus acciones de solidaridad no generen m\u00e1s da\u00f1o. En otras palabras, \u00bfc\u00f3mo vivir la solidaridad de tal manera que esta no cause m\u00e1s da\u00f1o? \u00bfC\u00f3mo realizar acciones solidarias sin da\u00f1o? \u00bfC\u00f3mo ejercer la solidaridad no violentamente?<\/p>\n\n\n\n

Andr\u00e9s<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Esa es una buena pregunta. A veces el tema de la solidaridad suena algo m\u00e1s unilateral, es decir, de que yo hago algo en una determinada situaci\u00f3n por otras y otros sin a veces medir cu\u00e1les son las repercusiones. As\u00ed que puede ser que tengamos buenas intenciones, pero es posible que nuestra expresi\u00f3n de solidaridad cause da\u00f1os de otras formas.<\/p>\n\n\n\n

Teniendo en cuenta su caminar con comunidades anabautista-menonitas en Colombia, \u00bfqu\u00e9 piensan ustedes que puede ser algo distintivo de la solidaridad en el contexto colombiano?<\/p>\n\n\n\n

Martha<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Las personas colombianas somos solidarias. Hay un esp\u00edritu de buscar ayudar a las y los dem\u00e1s, de estar ah\u00ed presente. Como colombianas y colombianos, por nuestra cultura y lo que hemos vivido, somos tenaces y buscamos ayudarnos y resistir; nos ayudamos a salir adelante.<\/p>\n\n\n\n

Jenny<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Es un poco dif\u00edcil. Pienso en la violencia en nuestro pa\u00eds y en la concentraci\u00f3n de la riqueza en pocas manos. Realmente a la gente se le hace necesario pensar en el otro o en la otra. Creo que esas acciones de solidaridad se han forjado en la gente en contexto de limitaciones, de violencia, de precariedad. Me parece que en alguna medida la fe o las fes mueven ese sentido de solidaridad.<\/p>\n\n\n\n

Pensando en la construcci\u00f3n de la paz, desde el Gobierno e inclusive desde embajadas y otros actores internacionales, est\u00e1 en aumento el reconocimiento de los esfuerzos de paz territorial, el importante trabajo de las comunidades mismas en la base. Eso me parece llamativo. Aunque para m\u00ed eso no es algo nuevo, porque que con muchas y muchos hemos tenido la posibilidad de acompa\u00f1ar a comunidades en sus caminos de paz. Yo creo que desde hace muchos a\u00f1os hemos aprendido e insistido en que la construcci\u00f3n de paz debe nacer desde nuestros escenarios locales, con una mirada a lo que pasa en la actualidad social. Ah\u00ed es muy clave la acci\u00f3n solidaria de las iglesias, desde nuestras comunidades de fe.<\/p>\n\n\n\n

Andr\u00e9s<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00bfCu\u00e1l es la conexi\u00f3n entre solidaridad y activismo?<\/p>\n\n\n\n

Martha<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Para m\u00ed el activismo nos puede llevar a la solidaridad, as\u00ed que no est\u00e1n desconectadas.<\/p>\n\n\n\n

Pienso en los comienzos de Edupaz, en los a\u00f1os 90, en medio de un tiempo de mucha violencia. En ese entonces, claramente era clave hacer algo con toda esta violencia que se estaba viviendo, y que se viv\u00eda incluso en los colegios. Era una acci\u00f3n concreta. A pesar de que Edupaz empez\u00f3 con ese enfoque en colegios, pronto los esfuerzos fueron m\u00e1s all\u00e1 de las paredes del colegio, a unirse con las universidades, a salir a las calles y hacer incidencia, a hablar de paz en diferentes
escenarios, a buscar lazos de solidaridad. Esto nos llev\u00f3 a pensar que deb\u00edamos fortalecer las bases. Tambi\u00e9n nos llev\u00f3 a preguntarnos y reflexionar sobre c\u00f3mo nos organiz\u00e1bamos como organizaci\u00f3n y como comunidades de fe. Pero toda esa reflexi\u00f3n naci\u00f3 en un activismo.<\/p>\n\n\n\n

Al mismo tiempo, yo creo que el activismo es como una manera de hacer concreta la solidaridad.<\/p>\n\n\n\n

Jenny<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Creo que la solidaridad no es solamente una expresi\u00f3n de buena intenci\u00f3n. La solidaridad tiene que materializarse en algo. Tal vez el activismo es lo que nos ayuda a materializar esa buena intenci\u00f3n. Lo que pasa es que, cada vez m\u00e1s, hemos aprendido m\u00e1s de lo que es el activismo, y que \u00e9ste no se trata solamente de respuestas sueltas o cosas simples.<\/p>\n\n\n\n

El activismo se ha hecho cada vez m\u00e1s exigente, porque nos invita a ir m\u00e1s all\u00e1 en nuestro camino de solidaridad, de buscar ponernos en los zapatos del otro o de la otra, de juntos y juntas visionar transformaciones, caminos posibles. Enfoques diferenciales, de la acci\u00f3n sin da\u00f1o, son algunos ejemplos de nuevos criterios que han empezado a aparecer y que se\u00f1alan los costos de la solidaridad.<\/p>\n\n\n\n

Me parece que la tarea es a\u00fan m\u00e1s exigente, que debe ser m\u00e1s pensada. De hecho, nuestra tradici\u00f3n anabautista nos brinda tambi\u00e9n esa exigencia, llam\u00e1ndonos a tener reflexiones m\u00e1s profundas, teol\u00f3gicas y contextuales. Por eso, no podemos caer en que por tener buenas intenciones al realizar una acci\u00f3n, terminemos haciendo da\u00f1o. Sino que tambi\u00e9n necesitamos m\u00e1s elementos, incluyendo nuestros principios anabautistas, de tal manera que nuestras reflexiones y acciones puedan ser potentes. Creo que estos elementos hacen m\u00e1s contundente la conexi\u00f3n entre activismo y solidaridad.<\/p>\n\n\n\n

Tambi\u00e9n me pregunto si la visi\u00f3n de solidaridad es algo individual o es algo colectivo. Y me pregunto tambi\u00e9n c\u00f3mo se concibe y vive la no violencia, sobre todo cuando hay respuestas que obedecen a la indignaci\u00f3n, a las situaciones de injusticia que nos dan rabia o enojo. Y algunas personas nos pueden cuestionar: \u201c\u00bfacaso ustedes no son no violentos?\u201d Como si no tuvi\u00e9ramos ese derecho a la indignaci\u00f3n, a incomodarnos por cosas que est\u00e1n mal, que no compartimos. Y a emprender, como respuesta, acciones o procesos.<\/p>\n\n\n\n

Por ejemplo, yo me pongo a pensar en c\u00f3mo la solidaridad implica que cuidemos a quienes est\u00e1n trabajando temas de violencia de g\u00e9nero, que son tan dif\u00edciles. Hay mucho que hacer, porque creo que las cargas que se producen en este otro tipo de procesos generan tambi\u00e9n desgastes emocionales, f\u00edsicos y hasta econ\u00f3micos, adem\u00e1s de riesgos a la seguridad. Esto exige una voz mucho m\u00e1s firme de parte de la iglesia.<\/p>\n\n\n\n

Nosotros tendr\u00edamos mucho desde d\u00f3nde dar, desde nuestra perspectiva teol\u00f3gica, desde nuestra comprensi\u00f3n del evangelio. Desde lo que nos inspira el Se\u00f1or.<\/p>\n\n\n\n

Andr\u00e9s<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En el mundo que vivimos parece haber una tendencia a estigmatizar lo que es el activismo. \u00bfQu\u00e9 piensan de eso, que se vea el activismo de manera m\u00e1s negativa o con cierta reticencia?<\/p>\n\n\n\n

Jenny<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Yo creo que no todo vale en el activismo. Hay cosas que la gente se inventa y de pronto no surte ning\u00fan efecto, pero insisten en que est\u00e1n transformando la realidad con lo que est\u00e1n haciendo. Eso pasa incluso dentro de nuestra familia menonita.<\/p>\n\n\n\n

Por ejemplo, aqu\u00ed en Colombia tenemos tensiones fuertes con las situaciones que se est\u00e1n presentando con las colonias menonitas que han llegado y se han asentado en Colombia en los \u00faltimos a\u00f1os. Y si bien han dado ofrendas y han ofrecido trabajo a personas colombianas en las tierras que han adquirido, ya hay fallos judiciales en contra de ellos en t\u00e9rminos de la vulneraci\u00f3n de derechos de pueblos ind\u00edgenas. Eso versus la larga trayectoria que tiene la Iglesia Menonita colombiana en la defensa de los derechos humanos y la construcci\u00f3n de paz.<\/p>\n\n\n\n

Ahora encontramos a comunidades menonitas que est\u00e1n involucradas no solamente en el despojo de tierra, sino tambi\u00e9n en da\u00f1os ambientales. Ah\u00ed siento que hay una reflexi\u00f3n teol\u00f3gica contextual que se hace necesaria. Yo pensar\u00eda que si tenemos una visi\u00f3n como anabautistas, en la que le damos un lugar importante al discernimiento comunitario, eso nos deber\u00eda ayudar a mirar si desde el actuar se est\u00e1n haciendo bien o mal las cosas. Y tener ese discernimiento con honestidad, afrontando estas tensiones que tambi\u00e9n tenemos permanentemente.<\/p>\n\n\n\n

Martha<\/strong><\/p>\n\n\n\n

A trav\u00e9s de los medios de comunicaci\u00f3n y redes sociales ahora tenemos acceso a informaciones que antes no ten\u00edamos. Ahora, en minutos, o incluso en vivo, es posible obtener informaci\u00f3n. Entonces cuando las y los j\u00f3venes han perdido su norte o no tienen encarnada su historia, sino que m\u00e1s bien est\u00e1n encarnando lo que el d\u00eda a d\u00eda les est\u00e1n diciendo estas fuentes de informaci\u00f3n, es muy f\u00e1cil perder la orientaci\u00f3n. As\u00ed que es all\u00ed donde los temas de identidad, de lo que nos motiva y nos da orientaci\u00f3n, se vuelven importantes, especialmente de cara al activismo.<\/p>\n\n\n\n

Con relaci\u00f3n al mundo menonita, y a veces se ve en el liderazgo de hombres y mujeres, hay ciertas formas de violencia. En nuestra propia familia de fe hemos fallado en reconocer, como dec\u00eda Jenny, episodios de violencia, as\u00ed como atender a la gente y a las v\u00edctimas dentro de nuestra propia comuni\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Entonces a m\u00ed me parece que este tema de la solidaridad suena en ocasiones muy bien si se mira hacia fuera. El desaf\u00edo es tambi\u00e9n en reconocer las implicaciones de la solidaridad al interior de nuestra familia, con quienes han sido v\u00edctimas.<\/p>\n\n\n\n

Andr\u00e9s<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Jenny y Martha: Muchas gracias por este di\u00e1logo, por sus reflexiones, aprendizajes y testimonios de solidaridad. Gracias tambi\u00e9n por llamar nuestra atenci\u00f3n tambi\u00e9n a la necesidad de mirar los dilemas y conflictos que existen en nuestra familia menonita. Por exhortarnos a reconocer la responsabilidad que tenemos con las v\u00edctimas y personas que han sufrido en nuestra familia de fe. Es all\u00ed tambi\u00e9n donde debe materializarse nuestro compromiso de caminar en solidaridad, siguiendo el ejemplo de Jes\u00fas como nos lo han recordado ustedes.<\/p>\n\n\n\n

*Volver al\u00a0inicio<\/a><\/em><\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Comit\u00e9 del Club de Paz y facilitadores en la Escuela Misionera Wanezi, Zimbabue.<\/em><\/p>\n\n\n\n

El perd\u00f3n y un espacio seguro<\/h3>\n\n\n\n

Seg\u00fan lo relatado a la editora de la revista Correo por el presidente del Comit\u00e9 de Paz y Justicia Social de Zimbabue.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Rev. Dr. Nosten Ncube<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Me apasiona el ministerio pastoral, la construcci\u00f3n de la paz y el desarrollo del liderazgo. Actualmente, me desempe\u00f1o como supervisor de la Iglesia de los Hermanos en Cristo (BICC, por su sigla en ingl\u00e9s) de Zimbabue, en el distrito de Nono, Matabeleland Norte. Estoy casado con Thobekile Ncube, quien es directora del programa para mujeres y profesora adjunta de la Universidad Teol\u00f3gica de Zimbabue. Hemos sido bendecidos con
dos hijos, Nathan y Neville.<\/p>\n\n\n\n

Tras sentir mi llamado, me capacit\u00e9 en nuestra escuela b\u00edblica local llamada Instituto B\u00edblico Ekuphileni (1993-1995). Fui evangelista voluntario y luego pastor a tiempo completo (1997-2014) de las congregaciones de Maphisa y Nkulumane.<\/p>\n\n\n\n

Cuando la iglesia me pidi\u00f3 que presidiera el Comit\u00e9 de Paz y Justicia Social, descubr\u00ed que ten\u00eda algunas limitaciones en mis habilidades para la construcci\u00f3n de la paz. Entonces solicit\u00e9 el ingreso a la Universidad Menonita del Este en Harrisonburg, Virginia, EE. UU., y me form\u00e9 all\u00ed (2015-2017). Tras mi regreso a Zimbabue, comenc\u00e9 a impartir talleres y seminarios sobre construcci\u00f3n de la paz y transformaci\u00f3n de conflictos.<\/p>\n\n\n\n

Tras conocer la existencia de los Clubes de Paz a trav\u00e9s de amigos en Kenia, Zambia y Tanzania, comenzamos a dialogar sobre la construcci\u00f3n de la paz en las escuelas de nuestra iglesia en 2017, e implementamos los Clubes de Paz en 2023 y 2024. Hasta ahora, se han establecido en seis escuelas secundarias de BICC y en cinco escuelas primarias.<\/p>\n\n\n\n

La iglesia BICC de Zimbabue est\u00e1 agradecida por el apoyo financiero recibido de la organizaci\u00f3n asociada, el Centro Menonita de Paz (Mennonitische Friedenszentrum) en Berl\u00edn, Alemania.<\/p>\n\n\n\n

Liderazgo de los Clubes de Paz<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En nuestras escuelas BICC, el Comit\u00e9 del Club de Paz est\u00e1 integrado por el pastor de la misi\u00f3n, un tutor (un profesor) y una tutora (una profesora), junto con estudiantes elegidos. La participaci\u00f3n de los pastores de la misi\u00f3n vincula directamente al Club de Paz con la iglesia.<\/p>\n\n\n\n

En los Clubes de Paz, los estudiantes eligen un presidente, un vicepresidente y otros miembros del comit\u00e9, quienes son supervisados por la tutora, el tutor y el pastor. Los Clubes de Paz han mantenido relaciones cordiales con las administraciones escolares.<\/p>\n\n\n\n

La principal tarea del programa Paz y Justicia Social es capacitar a los miembros del Club de Paz mediante talleres para que lideren actividades de paz semanalmente.<\/p>\n\n\n\n

Transformaci\u00f3n en los estudiantes<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Recibimos informes de algunas de nuestras escuelas que indicaban que los alumnos mayores intimidaban a los m\u00e1s j\u00f3venes, y que consum\u00edan drogas y alcohol. Por ello, se crearon los Clubes de Paz para abordar el surgimiento de conflictos, la violencia y los problemas sociales.<\/p>\n\n\n\n

Los Clubes de Paz buscan transformar la mentalidad de los j\u00f3venes y ayudarlos a tomar decisiones bien fundamentadas para asegurar un futuro mejor. Juegos de rol, di\u00e1logos, debates, poemas y canciones son algunas de las herramientas que se utilizan para ense\u00f1ar la construcci\u00f3n de la paz y fomentar la resiliencia, la reconciliaci\u00f3n, el perd\u00f3n y la sanaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Tras la capacitaci\u00f3n, se observa cierta transformaci\u00f3n en los estudiantes.<\/p>\n\n\n\n

Ahora, los estudiantes se re\u00fanen a la mesa para debatir cuando surge alg\u00fan malentendido. Son m\u00ednimos los problemas de vandalismo, peleas y consumo de drogas, gracias a las actividades de los Clubes de Paz.<\/p>\n\n\n\n

Un pastor se\u00f1al\u00f3 que, \u201cha cambiado el comportamiento de los miembros del Club de Paz en la iglesia, ya que escuchan y participan en los cultos, incluidas las ofrendas. Son m\u00ednimas las conductas tales como hacer ruido o dormir durante el culto\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Solidaridad<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Jes\u00fas ense\u00f1\u00f3 y demostr\u00f3 misericordia, compasi\u00f3n y solidaridad a sus seguidores.
Les orden\u00f3 ser misericordiosos y amar al pr\u00f3jimo (Lucas 6:36 y Lucas 10).<\/p>\n\n\n\n

Vemos que Jes\u00fas san\u00f3 a los enfermos, aliment\u00f3 a los necesitados y resucit\u00f3 a los muertos. Jes\u00fas ense\u00f1\u00f3 sobre el arrepentimiento, ayudando a las personas a reconocer su pecaminosidad y gui\u00e1ndolas a confesar sus pecados. Estableci\u00f3 principios de construcci\u00f3n de la paz y transformaci\u00f3n de conflictos. Buscamos influir en los miembros del Club de Paz para que sigan dicho ejemplo.<\/p>\n\n\n\n

Por ejemplo, los estudiantes secundarios de Mtshabezi compraron cien cuadernos, ciento cincuenta bol\u00edgrafos y diez pares de zapatos para expresar su solidaridad con los estudiantes primarios m\u00e1s vulnerables y necesitados.<\/p>\n\n\n\n

Los miembros del Club de Paz asumen el liderazgo<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El compromiso y la dedicaci\u00f3n de los miembros de los Clubes de Paz superan nuestras expectativas e imaginaci\u00f3n. En algunos casos, se han animado unos a otros a hablar con sus compa\u00f1eros sobre c\u00f3mo llevar una vida de paz.<\/p>\n\n\n\n

En cierto momento, una escuela secundaria recibi\u00f3 publicidad negativa. Fue acusada de ser un foco para el uso indebido de drogas y otras sustancias. Los miembros del Club de Paz actuaron de inmediato para refutar las acusaciones.<\/p>\n\n\n\n

El presidente del Club de Paz utiliz\u00f3 su c\u00e1mara para grabar las actividades positivas de los estudiantes y envi\u00f3 las fotos al bolet\u00edn informativo que leen los padres y otras partes interesadas.<\/p>\n\n\n\n

Adem\u00e1s, los miembros del Club de Paz utilizaron su dinero para comprar e imprimir camisetas con mensajes sobre la ense\u00f1anza de la construcci\u00f3n de la paz y un mensaje en contra de las drogas y el uso indebido de sustancias.<\/p>\n\n\n\n

Practicar el perd\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Me he dado cuenta de que lo m\u00e1s importante es brindarles a estos j\u00f3venes un espacio seguro para que compartan sus conflictos, miedos, traumas y confesiones. Y les hemos ense\u00f1ado a pedir disculpas cuando han ofendido a otras personas.<\/p>\n\n\n\n

El libro de Filem\u00f3n ha sido una de las herramientas utilizadas para ense\u00f1ar los principios del perd\u00f3n, el di\u00e1logo y la reconciliaci\u00f3n. Pablo ejemplifica estos principios a trav\u00e9s de su manejo de la relaci\u00f3n entre Filem\u00f3n y On\u00e9simo.<\/p>\n\n\n\n

M\u00e1s all\u00e1 del Club<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Actualmente, contamos con Clubes de Paz en nuestras escuelas, pero tambi\u00e9n detectamos conflictos en la iglesia. Hemos realizado algunos talleres en congregaciones locales, distritos e incluso a nivel de la convenci\u00f3n, a fin de ayudar a las personas a comprender los principios de la construcci\u00f3n de la paz y la transformaci\u00f3n de conflictos.<\/p>\n\n\n\n

Hemos identificado y capacitado a un grupo de promotores de la paz, quienes han sido fundamentales para capacitar tanto a la iglesia como a la comunidad. Se les ha encomendado la tarea de facilitar sesiones y concientizar a las congregaciones \u2013incluidos los grupos de hombres, mujeres y j\u00f3venes\u2013 durante sus campamentos y convenciones.<\/p>\n\n\n\n

Adem\u00e1s, estamos llegando a las comunidades a trav\u00e9s de talleres, y tambi\u00e9n nos han invitado a ayudar a resolver conflictos a nivel comunitario. Asimismo, soy coautor de un manual de paz que se utiliza actualmente en la BICC en Zimbabue.<\/p>\n\n\n\n

\u00a1Los anabautistas valoran la construcci\u00f3n de la paz! Son una comunidad de paz.<\/p>\n\n\n\n

Desde mi contexto, considero fundamental identificar los desaf\u00edos imperantes y a las personas claves para luego dise\u00f1ar un programa educativo o un manual de paz que los aborde. Identificar las necesidades ayudar\u00e1 a la iglesia a solucionar sus problemas donde m\u00e1s se necesita. La creaci\u00f3n de redes y la colaboraci\u00f3n permitir\u00e1n a la iglesia desafiar colectivamente la violencia estructural y la marginaci\u00f3n. Se ha demostrado que m\u00e9todos pr\u00e1cticos como la m\u00fasica, los deportes, el teatro y el arte tambi\u00e9n son \u00fatiles.<\/p>\n\n\n\n

*Volver al\u00a0inicio<\/a><\/em><\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n
\n
Este art\u00edculo apareci\u00f3 por primera vez e
Courier \/ Correo \/ Courrier, volumen 41, n\u00famero 2<\/a><\/div>\n<\/div>\n\n\n
solidaridad<\/a><\/div>\n\n\n

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